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俱舍宗 乐清佛学网  >  青莲图书馆  >  俱舍宗
俱舍宗所依经论 - 俱舍论(三)
编辑:qinglianadmin    来源:乐清佛学网   时间:2011-03-21 13:44:47   浏览:0

 

天养二年二月二十四日辰时于石山寺一见了因果之道深悟了俱舍论记卷第十七
 
    沙门释光述
 
 
  分别业品第四之五
 
如是已辨至七业亦道故者。此即大文第二释业道名。上句明意三。下句明身.语七
 
论曰至而造作故者。释上句。于十不善业道之中。后三贪.嗔.邪见唯道。思业之道故立业道名。彼贪等相应思说名为业。彼贪等转故。思转。彼贪等行故。思行。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思依托处故名业之道
 
前七是业至立业道名者。释下句。于十不善业道之中。前七体是业。身.语业性故。亦业之道。为彼思业所游履故。由因等起身.语业思。托身.语业为境转故名业之道。上业是身.语业。下业是思业。业.及业之道总立业道名
 
故于此中至俱极成故者。此显名同摄诸异类。故于此释业道名中。言业道者具显后三业道。前七业.业道义。若言业道业是贪相应思。道是思相应贪等。若言业业道。上业是身.语。下业是因等起思。道是身.语。此中意说。一业显多业。一道显多道。虽复业道性类不同。业名同故。而一业名为余业故。道名同故。而一道名为余道故。如斯之类于世间中。于典籍中。俱极成故 世极成者。如言车牛。虽多车牛性类不同。车牛名同。而一车。牛名为余车牛故 典极成者。如言识住。虽四识住性类不同。识住名同而一识住名为余识住故
 
离杀等七至余类此应释者。此即类释善业道也
 
此加行后起何缘非业道者。问。加行.后起应名业道。思亦缘彼为境转故。何缘说彼非业道耶
 
为此依此至异此不然者。答中有三。一为此根本彼加行方转故。依此根本彼后起方转故。故加.行后起非是根本 二又前说此根本业道摄粗品故。加行.后起非粗品故非业道摄 三又若由此恶业道有减。令内.外恶物有减。由恶业道有增。令内.外恶物有增。若由此善业道有减。令内.外好物有减。由善业道有增。令内.外好物有增。有斯用者立为业道。异此根本前.后不然故非业道 又解若由此恶业道有减。令内.外好物有增。由恶业道有增。令内.外好物有减。若由此善业道有减。令内.外恶物有增。由善业道有增。令内.外恶物有减立业道名。异此不然 又解若由此恶业道有减。令内.外恶物减好物增。由恶业道有增。令内.外恶物增好物减。若由此善业道有减。令内.外好物减恶物增。由善业道有增。令内外.好物增恶物减立业道名。异此不然 言内.外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。寿等名内
 
譬喻论师至彼名业道者。问。毗婆沙师。贪等非思各别有体。别释业道。譬喻论师。执贪.嗔等即是意思无有别体。依何义释彼贪.嗔等名为业道
 
应问彼师至皆名业道者。论主答。应问彼师非关我事若为彼释。然亦可言彼贪.嗔等即是意业。无别体故。复言道者由此贪等堕诸恶趣。与恶趣为道故立业道名。或因贪等次起嗔等。或因嗔等次起贪等。前能生后。后乘前生。与后为道故言。或互相乘皆名业道
 
如是所说至差别云何者。此下大文第三义便明断善。一问恶业皆与现善相违。诸断善根由何业道。二问断善.续善相别云何
 
颂曰至顿现除逆者者。初句答初问。后七句答后问
 
论曰至能断善根者。释初句。于十恶业道中。唯有上品圆满邪见能断善根
 
若尔何缘至最初所除者。问。若言邪见能断善根。如何本论言不善根能断善根。或离欲位最初所除。亦是上品诸不善根
 
由不善根至被贼烧村者。答。由不善因引邪见果。故果作事推在彼因。喻况可知
 
何等善根为此所断者。此下释第二句。此即问也
 
谓唯欲界至先不成故者。答。谓唯欲界生得善根是其所断。色.无色善未断善时。先不成故故非所断
 
施设足论至三界善根者。难。若唯断欲善。论何故说断三界善
 
依上善根至非彼器故者。通。论说能断三界善者。依上界善得更远说。渐令欲身非彼善得所依器故。故说断上界。理实唯断欲
 
何缘唯断生得善根者。征。于欲界中。何缘唯断生得善根。非加行善
 
加行善根先已退故者。释。加行善根闻.思二惠。至断善时。先加行位已退舍故。至正断善。唯断生得非断加行 问加行善心能发戒不 空法师有三解 一云加行善心不能发戒。戒是断善舍。邪见但断生得善故 二云加行善心亦能发戒。然不能断以强胜故。然诸论说加行善根先不成者。据劣弱者说。若强胜者牢固不舍 三云加行发戒。将断善时。必先作法舍彼戒故。然后断善。三解俱与正理相违。故正理四十二云。诸律仪果有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍后断善根。然断善根加行.根本皆名断善。依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者。随断何品能生善根。所生律仪尔时便舍。舍能等起彼随舍故(已上论文)
 
缘何邪见能断善根者。此下释第三句。此即问也
 
谓定拨无至彼果异熟者。答。谓定拨无四谛因果
 
有余师说至解脱道别者。叙异说。此拨因果二种邪见。拨因邪见如无间道。拨果邪见如解脱道。非真彼道故说如言
 
有余师说至势力劣故者。上解拨因果。此下解一切。一叙异说。二申正义。此即异说 有余师说。断善邪见唯取缘苦.集有漏。非取灭.道无漏缘。唯取自界缘。不取他界缘。由彼无漏缘.他界缘。唯作相应随眠随增。境不随增势力劣故
 
如是说者至有强力故者。此即正义。如是说者。通取一切缘。若有漏.无漏缘。自界.他界缘。邪见皆能断善。无漏缘。他界缘。邪见虽境不随增。随同类.遍行因亦增。邪见有强力故亦能断善 又解虽境不随增。相应.俱有因亦增。邪见有强力故亦能断善
 
有余师说至见所断惑者。此下释渐断。一叙异说。二申正义。此即异说。九品善根由一刹那邪见顿断。如见道断见所断惑。一无间道九品顿断 问邪见有九品何品能断 解云至第九品上上邪见方顿断 又解文既不别说。随起何品邪见皆能顿断
 
如是说者至名断善根者。此即正义。渐断善根。所断九品善根。从粗至细名逆。能断九品邪见。从细至粗名顺。逆顺相对渐次而断。如修道断修所断惑九品渐断。若作斯释符本论文。彼论既言。微俱行善是最后舍 明知善根九品渐断
 
若尔彼文至能断善根者者。引本论文难。本论既说上品不善根能断善根。明知顿断。如何乃言九品渐断
 
彼依究竟至名能断善根者。通。本论云逆顺说断。如前可知。断前八品虽亦名断。断犹未尽。至断第九方究竟尽。彼依究竟蜜说此言。上品不善根能断善根。非前八品不能断善
 
有余师言至通出不出者。断九品善前师终无中出。如见道中断八谛惑。此非正义。如是说者通出.不出。如断修惑。此是正义
 
有余师说至未易舍故者。此释二俱舍。一叙异说。二申正义。此叙异说。因彼善根发得律仪故善根是本。律仪是末。末易舍故所以先舍。本难舍故所以后断
 
如是说者至品类同故者。此申正义。九品善根能发九品律仪。随其所应。于九品中。若彼律仪是此品善心所等起果。此品善心断时即舍律仪。以果律仪与因善心品类同故。若加行善所发律仪。将断善时加行位舍。以将断善舍彼善故。断善加行舍故亦名断善舍。故正理云。诸律仪果。有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍后断善根。然断善根加行.根本皆名断善。依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者。随断何品。能生善根所生律仪尔时便舍。舍能等起随彼舍故
 
为在何处能断善根者。释人三洲此即问也
 
人趣三洲至阿世耶故者。答 唯人三洲。恶趣染惠不坚牢故不能断善根。不染惠不坚牢故不能入圣 言不染惠义便。兼举天趣中有生所得智。现见善.恶诸业果故。不拨因果亦无断善 不在北洲。彼无极恶阿世耶故不能断善
 
有余师说赡部洲者。叙异说。此师意说。东西二洲亦无极恶阿世耶故不能断善。善心坚牢不妨入圣
 
若尔便违至亦尔者。破异说。本论中说。赡部洲人极少成八根。即是断善人极少成八。谓身.命.意.及五受根。如根品说。既言东西洲亦尔。明知彼洲亦能断善
 
如是断善依何类身者。释男女。此即问也
 
唯男女身志意定故者。答
 
有余师说至皆昧钝故者。叙异说。亦非女身。以起欲勤.惠等皆昧钝故。邪见明利
 
若尔便违至男根亦尔者。破异说。本论中说。若成女根极少定成八根 谓女.身.命.意.四受。除忧 男根亦尔。除女加男 既说成女。不言定成信等五根。明知女身亦容断善。若女不能断善。岂得唯有八根
 
为何行者能断善根者。释见行断。此即问也
 
唯见行人至如恶趣故者。答。躁动不定。不能坚执。不能深入。名爱行者 坚深不动。若能坚执。若能深入。名见行者 由斯理趣非扇搋等能断善根。爱行类故。如恶趣故。故正理云。唯见行人非爱行者。诸见行者恶阿世耶极坚深故。彼恶意乐推求相续故名极坚。见远随入故名极深。以极坚深故能断善。诸爱行者恶阿世耶极躁动故
 
此善根断其体是何者。释非得。或颂中断唯属于下。应知释断非得。或通上下。此即问也
 
善断应知至非得为体者。答。此善根断。不相应中非得为体。余文可知
 
善根断已由何复续者。释续善疑有见。此即问也
 
由疑有见至名续善根者。答。由疑有见。谓由疑有二。一疑有。二疑无。疑有能续善根。疑无不能续善。此中据疑有说故。言谓因果中有时生疑此或应有 即续善根 或生正见定有非无 此是正见能续善根 善得初起名续善根言颂疑有见者。有唯在疑。或唯在见。或通上.下。又正理云。由疑有见。谓续善位。或由因力。或依善友。有于因果欻复生疑。所招后世为无。为有。有于因果欻生正见定有后世。先执是邪。尔时善根成就得还起。不成就得灭名续善根
 
有余师言九品渐续者。释颂。一叙异说。二申正义。此叙异说
 
如是说者至气力渐增者。此申正义。顿续善根后渐现前。喻况可知
 
于现身中能续善不者。释现除逆者。此即问也
 
亦有能续至非余位故者。答。亦有现身能续善根。除造逆人彼非现续。引经证彼造逆人断善非现身续
 
言将生位至应知亦尔者。释经两位续善不同。若由过去宿习内因邪见力故彼断善根。将死时续。以因强故。若由现在诸邪教等外缘力故彼断善根。将生时续。以缘弱故。若由自思量推求力。或由他恶友为说力。应知亦尔
 
又意乐坏至应知亦尔者。此释非造逆人现续.不续。意乐坏.见坏谓起邪见。非加行坏戒不坏。相仪中护。加行坏。戒亦坏。相仪亦不护。故正理云。谓世有人拨无后世名意乐坏。而不随彼意乐所作非加行坏。见坏.戒不坏。见坏.戒亦坏断善根者。应知亦尔。非劫将坏及劫初成有断善根。坏器世间增上力故相续润故。行妙行者不断善故。以心坚牢有所乐故
 
有断善根至谓除前相者。此中义便。以断善根对堕邪定。四句分别。起邪见人名断善根。造逆人名堕邪定 第一句谓布刺拏。布刺拏此云满。是满迦叶。旧云富楼那讹也。起邪见故名断善根。不造逆故非堕邪定 第二句谓未生怨等。未生怨即是阿阇世王。造逆故堕邪定。信三宝故非断善 第三句谓天授等。梵名提婆达多。此云天授。起邪见故名断善。造逆故堕邪定 第四句谓除前相 又婆沙三十五云。若断善者诸无间业.及余破僧。定于无间地狱中受苦。不断善者余四无间业。或于无间地狱。或余地狱中受异熟果 解云以起邪见定堕无间。故起邪见造诸逆者定堕无间 故正理云。断善邪见.破僧妄语。当知定招无间异熟。余无间业或招无间。或招所余地狱异熟
 
已乘义便至与思俱转者。此下大文第四明业道思俱转。结前生下。及问起也
 
颂曰至别遮一八五者。上两句明不善业道与思俱转。下两句明善业道与思俱转。此中言业道思俱转者。据同一刹那俱时而转。非据因等起思前后俱说。以受四支及七支戒中不说无心得戒。故知定约刹那以说 问如婆沙一百一十三云。若住染污心。或住无记心。或无心时。由七善业道俱生思究竟转 杂心亦说无心。彼论既说无心。明知俱转亦约因等起说。何故乃言定约刹那 解云婆沙.杂心。言无心者。义便兼明无心得戒。非是正解思俱转也。理实俱转定约刹那故。于此论七俱转中不说无心 又解俱有二种。一是并俱。谓同刹那俱时并起。二是有俱。谓前.后俱。由有彼前法故此后法得有。俱舍据并俱故不说无心。婆沙.杂心通据有俱故兼说无心。各据一义并不相违
 
论曰至唯至八者释上两句。一总标。二别释。此即总标
 
一俱转者至随一究竟者。此下别释。明一业道与思俱转。一俱转者。谓离所余身.语七种不善业道。贪等三中随一现起与相应思俱时转也。若先加行遣使杀等。造六恶色业。不染心时随一究竟。亦一业道与思俱转。此约同时思俱转也。正理破云。若先加行所造恶业。贪等余染。及不染心现在前时随一究竟。经主唯说不染污心。此有太减。以慢.疑等染心起时。亦有由先加行所起业道成故。又说加行造恶色业。色言太增。无色无容先加行造。不染心起业道方成。须简别故。复如是类例应弹斥(解云余染。谓慢.疑等。无色。谓贪.嗔.邪见)俱舍师救云。色无太增。说色业故。若不说色即非定显业是色故。若言加行定是色即不须说色。亦可加行定是业亦不须说业。业亦太增故。但应说言若先加行所造恶。说不染心论主意别。以不染心定一俱转。若染污心即不决定。虽慢.疑等现在前时与一俱转。若贪.嗔等现在前时即二俱转。以染心滥略而不说。又此俱转随举证成。非要遍说。若作此通无劳弹斥
 
二俱转者至或杂秽语者。明二业道与思俱转 二俱转者。谓自起嗔心时究竟杀业 言究竟者。谓由嗔心终此杀事名为究竟。若自起贪位成不与取。或成欲邪行。或成杂秽语。皆二俱转 问何故不说诳语等三 解云有杂秽语离诳等三。若诳等三由非时故必兼杂秽。此中明二俱转故但说杂秽不言虚诳等三。正理破云。二俱转者谓行邪行。若自行杀.盗.杂秽语。或遣他为。随一成位贪.嗔.邪见随一现前。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心现在前时。随二究竟。经主于此作如是言。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行。或杂秽语。此亦非理。若自究竟即应于杀无劳说嗔。此更无容余究竟故。于盗.邪行说贪亦然。说起贪时成杂秽语。此言阙减容成三故。若先加行于究竟时。一一应言贪等随一 俱舍师救云。自杀究竟理必有嗔。办二俱转。若不说嗔言中不显。正理不说言隐难知。于盗.邪行准此通释。理实杂秽容三究竟。偏言贪者乘贪便明。后三俱转中言贪等随一。影显前二俱转中亦有贪等随一前一俱转中已说不染心。影显后二俱转中亦有不染心。论主文巧前.后影中。不欲繁词故不别说
 
三俱转者至俱时杀盗者。明三业道与思俱转 三俱转者。谓以嗔心于属他人鸡鸭等生。正断命已亦离本处故。于尔时嗔.盗.杀三与思俱转
 
若尔所说至理应不成者。问。若说嗔心亦究竟盗。前文所说偷盗业道由贪究竟。理应不成
 
依不异心至决判应知者。答。前文中云偷盗业道贪究竟者。依不异心所作究竟。谓此偷盗有二种贪。一因等起。二刹那等起。后刹那等起贪究竟时。与前因等起贪同是贪故。名依不异心所作究竟。后文言嗔亦究竟盗者。依别异心所作究竟。谓此偷盗嗔究竟。以与彼偷盗因等起贪嗔.贪不同。名依异心所作究竟。前.后各据一义故作如是决判应知 又解后文中言嗔能究竟。杀.盗二种依不异心所作究竟。谓杀。盗二同一嗔心所作究竟故。云依不异心所作究竟。前文中言盗贪究竟。依前异心所作究竟。谓盗以贪究竟。若杀以嗔究竟。各依一心贪与嗔不同。名依异心所作究竟。故作如是决判应知
 
若先加行至随二究竟者。若先加行遣使杀.盗等。造恶色业。贪.嗔.邪见一正起时随二究竟。亦三业道与思俱转。三俱转中且举两类。余未说者如理应思。故正理云。三俱转者。谓先加行所造恶业贪等起时。随二究竟。若遣一使作杀等一自行淫等。俱时究竟。若自作二如理应思。若先加行所造恶业。贪等余染。及不染心现在前时随三究竟。若起贪等余染心时自成摄。离间.虚诳语业等使作一等如理应思
 
四俱转者至随三究竟者。明四业道与思俱转 四俱转者。谓欲坏他是离间语。恐他不坏说虚诳语。足前为二。非时故必兼杂秽语。足前为三名语业道三意业道一名四俱转。谓欲坏他是离间语。恐他不坏说粗恶语。足前为二。非时故必兼杂秽语。足前为三名语业道三意业道一名四俱转。以离间.虚诳.粗恶语三非时故必兼杂秽。不待说成故不别说 问前三语起必兼杂秽表.无表业四各别耶 念法师等解云。杂秽有二。谓即独杂秽。即前三语义说杂秽名。即杂秽语离前三语。别起佞歌等名独杂秽 今解不然。即独之义当成实论。非是此宗。若依此宗。前三语起同时别有杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语别起佞歌等名不共杂秽语。总而言之。若三语俱起有三表.三无表。若四语俱起有四表.四无表。故众事分明受五戒人一时俱得五表.五无表。彼善业道既得俱起。不善业道理亦应然。若先加行遣使杀等造恶色业。贪.嗔.邪见正一现前随三究竟。亦四俱转。四俱转中且举三类。余未说者如理应思
 
如是五六七皆如理应知者。此三不说劝学应思。如先加行造恶色业贪等起时随四究竟名五俱转。随五究竟名六俱转。随六究竟名七俱转。余未说者思择可思
 
八俱转者至故无九十者。明八业道与思俱转。八俱转者。谓先加行遣使作余六恶色业。自行邪欲足前为七。行邪欲时必定有贪。故论不说。足前为八俱时究竟。后三自力必不俱行故无九业道.十业道与思俱转
 
如是已说至遮一八五者。释下两句。明善业道与思俱转。结前标宗
 
二俱转者至无散善七者。此下别释明二业道与思俱转。二俱转者。谓善五识.及依无色尽.无生智现在前时。无前欲界中散善七支。但有无贪.无嗔。五识无分别故。尽.无生智是息求故。皆非是见故无正见。依无色定无律仪故无随心戒
 
三俱转者至无七色善者。明三业道与思俱转。三俱转者。谓若定若散正见相应意识现在前时。无定.散七色善戒。但有无贪.无嗔.正见
 
四俱转者至勤策律仪者。明四业道与思俱转。四俱转者。谓恶.无记心现在前位得近住等戒。但有身三.语一业道俱转
 
六俱转者至得上三戒者。明六业道与思俱转。六俱转者。谓善五识现在前时。得上近住.近事.勤策三戒。五识同时有无贪.无嗔。及身三.语一名六业道
 
七俱转者至得苾刍戒者。明七业道与思俱转。七俱转者。谓善意识无定道随心转色。正见相应现在前时得上三戒。于前六上加正见为七业道俱转。或恶.无记心现在前时得苾刍七支戒。亦七俱转
 
九俱转者至现在前时者。明九业道与思俱转言九俱转者。有三种九俱转。五识.尽无生。非见性故无正见。若五识.及依无色尽无生智。俱有散善七色。若依静虑尽无生智定有随心转戒。尔时若得大苾刍戒亦得散善色。七善色同故不别分别
 
十俱转者至心正起位者。明十业道与思俱转。十俱转者。此有二类。准释可知
 
别据显相至有一八五者。此下重分别。若别据律仪显相所遮如上。若通据律仪.处中隐.显即无所遮。处中业道非是律仪名离律仪。据此隐相有一.八.五业道俱转。依宗正辨受五戒等必须具足方名律仪。若不具受非是律仪。但是处中业道。如人不能具受五戒等。随其多少要期且受离杀生等。虽不名为律仪所摄亦得名为处中业道。此中为足善业道中。总有十种俱转。且于处中说一.八.五。理实处中具有十种。故婆沙一百一十三云。受非律仪非不律仪时。身.语七善业道随所要期多.少不定。意三善业道。或有。或无。或多。或少
 
一俱转者至一支远离者。此下别解。谓恶.无记心现在前时。得一支远离处中业道
 
五俱转者至得二支等者。谓善意识无随转色正见相应现在前时。得二支远离处中业道。并意业道三名五俱转。等谓等取三支五支。或善五识等现在前时。得三支远离处中业道亦五俱转。或恶.无记心现在前时。得五支远离处中业道亦五俱转
 
八俱转者至得五支等者。谓此正见相应意识现在前时得五支远离处中业道 等。谓等取六。谓善五识现在前时。得六支远离处中业道。应知前七不善者。若不律仪初念名为业道。故此论十四明不律仪众名中云。根本所摄故名业道。若处中不善。根本成时亦名业道。如杀生等。此论具说 前七善者若律仪初念名为业道。故前文言唯初念表.无表名别解业道。若处中善初念亦名业道。如前处中引婆沙说。又此四类有粗品故是业道摄。又此四类有无表故是业道摄。岂有无表不成业道。不善业道思俱转中。且据处中业道不据不律仪业道。以处中不善有一.二等别。得差别增数故以明偏约彼说。以不律仪得必具七。无一.二等别得不同故不约彼明 泰法师等解云。处中杀等由具缘故方成业道。不律仪不说具缘。虽是杀等不律仪非是杀等不善业道。故不善思俱转中。唯约处中。不约不律仪说 今谓不然。不善业道有其二种。一得不律仪名为业道。遍有情故不说具缘。二得处中不善名为业道望别人故故说具缘。又诸论中说不律仪名为业道。文非一故。岂以思俱转中不别说故证非业道。俱转之中且约一相差别以论。非遍具说。亦可后念言非业道。何容初念非业道耶。若言虽是杀等不律仪非是杀等不善业道。亦可善律仪虽是不杀等律仪非是不杀等善业道。此既不然彼云何尔。此中不明杀与不杀。但明业道与思俱转。既不律仪名为业道。亦可说为与思俱转。或可。八俱转中亦摄不律仪业道。谁言不摄。泰法师等若作此解。非但违理亦违论文 复有古德云。处中善业非是业道。彼谓处中非粗品收故。彼亦不然。如杀生等。虽是处中。粗品摄故名为业道。处中善业何妨粗品亦业道摄。迷执处中谓非粗品。深成自误。婆沙亦说。处中善业名业道故。如前具引 复有古德云。不善中约处中业明思俱转。不明不律仪。善业道中唯约律仪。不约处中明思俱转者互显故。然此亦不然。善业道中说处中故。或恶业道八俱转中亦摄不律仪故
 
善恶业道至亦通现行者。此下第五约处成业道。问善.恶业道于何界。何趣。何处成就现行
 
颂曰至除地狱北洲者。前六句明不善。后六句明善
 
论曰至无离间语者。释初三句。那洛迦中粗恶.杂秽.及嗔三种通现及成。为苦所逼由相骂故有粗恶语。为苦所逼由悲叫故有杂秽语。为苦所逼身心粗强[怡-台+龍]戾不调由互相憎故有嗔恚。贪.及邪见成就不现行。由未离故所以成就。不现行者无可爱境欲贪为己有故。贪业道不现行 虽有凉风触身起贪。轻非业道。如轮王.北洲贪轻非业道。以恶欲他财贪方名业道。故地狱中有生处得智。知前身造业来生此中。现见业果故。无邪见业道现行 余五业道既非成就。亦非现行。所以者何。业尽死故无杀业道。无摄受财物故无不与取。无摄受女人故无欲邪行。业镜现前不可拒讳以无用故无虚诳语。故瑜伽论说。阎罗王变化罪者本身证其所作故无妄语 又解夫人虚诳为求遂意。于彼处所无事别求。以无用故无虚诳语。故婆沙云。无虚诳语者无摄受虚诳语事故 又正理云。或虚诳语令他想倒。彼想常倒故无诳语 又即由此无用故。及地狱中为苦所逼心常离故无离间语
 
北俱卢洲至随其所应者。释第四.第五句。北洲贪.嗔.邪见业道皆定成就。以未断故而不现行。不摄我所故贪不现行。虽行欲等亦有贪染。轻非业道。身.心柔愞故无恼害事。故嗔业道不现行。无恶意乐故邪见业道不现行。唯杂秽语通现行.成就。由彼有时染心歌咏故有杂秽。余六业道俱非成.现 所以者何。无恶意乐故彼无杀生等六。此即通释。又别释云。寿量定千岁故无杀业道。无摄受自.他财物故无盗业道。无摄受女人为妻.妾故无邪行业道。身.心愞故无粗恶语。又正理云。言语清美故无粗恶语。以无用故无虚诳语.及离间语。又正理云。无诳心故无虚诳语。常和穆故无离间语 随义配释故言随其所应
 
彼人云何行非梵行者。问
 
谓彼男女至并愧而别者。答。可知
 
除前地狱至杀害余趣者。释第六句。于欲界中除地狱.北洲。余天.鬼.傍生.及人三洲。十恶业道皆通成就现行二种 然有差别。谓天.鬼.傍生前七业道唯有处中摄。无不律仪。人三洲中处中.不律仪二种俱有 又准此文。不律仪名为业道。言非业道非细寻文 虽诸天众无有杀天爱自部故。而或有时杀害余阿素洛鬼趣
 
有余师说至其命方断者。叙异说。天亦害天。知过去世为怨仇故。斩首.截腰其命方断。故正理云。有余师说天亦杀天。虽天身支断已还出。斩首.中截则不更生
 
已说不善至谓成就现行者。释第七.第八句。明后三善业道。可知
 
身语七支至皆得成就者。释第九.第十句。身.语七支生无色界.及无想天。但容成就必不现行。谓圣有情生无色界成就过.未无漏律仪。生无想天有情必成过.未第四静虑静虑律仪。然圣有情于过去生。随依何地所依止身曾起曾灭无漏律仪。今生无色时成彼过去无漏律仪。若无曾起不成过去。若未来世无漏律仪今生无色。应依欲界.四定五地身。无漏律仪皆得成就。故正理云。二处皆无现起义者。无色唯有四蕴性故。无想有情无定心故。律仪必托大种.定心二处互无故不现起(已上论文) 应知生无色界圣者。未来定成五地。过去不定。故婆沙一百三十四云。世尊弟子生无色界。若阿罗汉唯成就未来五地大种所造无漏色。非现在不起故。非过去已舍故。若不还者亦成就未来五地大种所造无漏色。非现在。不起故。过去不定。依五地身起有多少。或全无故 由此应说。或有学者生无色界。成就未来五地依戒。过去全无。谓先依欲界.四静虑身。于第三果.及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五.过去一。谓先欲界四静虑时。随依一身。于第三果.或第四向。诸无漏道已起.已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五.过去二。谓先欲界.四静虑时。随依二身。于第三果.或第四向。诸无漏道已起.已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五.过去三。谓先欲界.四静虑时。随依三身。于第三果.或第四向。诸无漏道已起.已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五.过去四。谓先欲界.四静虑时。随依四身。于第三果.或第四向。诸无漏道已起.已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五.过去五。谓具依欲界.四静虑身。于第三果.或第四向。诸无漏道已起.已灭。从彼命终生无色界。有作是说。无有学者生无色界。不成就过去色。以彼先在欲.色界时。于第三果.或第四向必已起.已灭方命终故。是故本论说言。若诸学者生无色界成就过去.未来所造色。若于彼得阿罗汉果成就未来所造色非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界有不成就过去所造色。又婆沙一百三十二亦有两说云。问亦有学者生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲.色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说若诸学者生无色界。成就过去所造色耶答依成就者作如是说。谓有学者先欲.色界已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说彼在欲色界时。必已起已灭诸无漏道。如胜进.道。必起现前无有住果而命终故。又婆沙一百二十二亦有两说云。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就何故此文作如是说。若诸学者生无色界成就过去身无表耶。有作是说。亦有学者生无色界不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前。故诸学者生无色界。必定成就过去身无表业
 
余界.趣处至皆具二种者。释后两句。余界.趣.处。除地狱.北洲。彼无前七善业道故。所以别除 于余界等七善皆通现行.及成就 然有差别 谓鬼.傍生有离律仪处中业道。以依彼身无律仪故。但有处中 若于色界唯有律仪无处中业道。于初定中发身表业。但是妙行而非业道 三洲.欲天具有律仪.处中二种。谓三洲人有三律仪。及处中善业道。若欲界天有道.定律仪。及处中业道。无别解脱
 
不善善业道至断命坏威故者。此即第六明业道三果。上两句明得三果。下两句明三果因
 
论曰至各招三果者。举数总标。后当具释故今言且
 
其三者何者。问
 
异熟等流增上别故者。答中。一总。二别。此即总答
 
谓于十种至是异熟果者。此下别答。初起名习。次起名修。后起名所作。此明异熟果不善业道招。总异熟通三恶趣。此文据重但言地狱
 
从彼出已至等流果别者。此明等流果。从彼地狱出已乘宿善业。来生人中受等流果 言等流者是相似义。如断他命令寿短促。今时寿命还短促故 盗等准释 前生起邪见者今生痴增。所以者何。彼邪见品望余贪.嗔痴增盛故。故昔起邪见能令今增痴是邪见等流果故。故显宗云。邪见者痴增上。近增上果亦名等流 又解。或彼邪见能令增痴。此即显邪见增也。起邪见时痴必增故。余文可知
 
人中短寿至是杀等流者。问
 
不言人寿至令不久住者。答。不言人寿即是杀生不善业果。但言由杀人寿量短 杀业与命作障碍因令不久住
 
此十所得至增上果别者。此明增上果。如文可知
 
为一杀业至为更有余者。问二果因
 
有余师言至后感此等流者。此师意说。一杀根本业道能感二果。若作此说。何故论云令他受苦故受苦异熟果。根本业道其命既无。不可说言令他受苦。故知受苦是加行位。既违论文。故知此说非正 又解。一杀业言。具摄令他受苦.断命.坏威三业。此三皆能先感异熟。此三者能后感等流。后文说三别感果。从强偏说。如下当辨。今言通感强弱总论。于三业中初.后是加行。中一是根本。加行果亦名业道果者。以是业道加行果故亦名业道果。若作此解还顺论文。可亦为正。此中问.答不言增上者。以必感故非在所疑。或略不言。正理具说。故彼论云。有余师言。即一杀业先受异熟。次近增上。次远增上故有三果
 
有余复言至根本眷属者。有余复言。异熟等流二果因别。先感异熟果谓加行业。令他受苦故于地狱中受苦异熟。后感等流果谓根本业。其命已无非令他受苦。但令他命短。故生人中寿命短促 经虽总说一杀生言。而实通收根本业道.加行眷属。加行果亦名业道果者。以是业道加行果故。亦名业道果 此师所说善顺论文。加行可令他受苦故。根本义当断他命故。既文理相符可以为正 此中亦应说增上果因别。以不问故亦不别答 此增上果坏威业感。如次当说。一一问答如下具明
 
此中所说至假说等流者。等流稍隐故今重释。此中所说等流果言。非越异熟.及增上果。人中短寿若望善业是异熟果。若望杀业是增上果。其等流果非越此二 于二果上据少相似假说等流 言相似者。谓断他命令寿短促。于地狱中受异熟已。来生人中寿还短促。寿短促相似故名相似。据此义边假说等流。非实等流。若实等流自类相生 又解此文通明十种等流。此中所说等流果言。非越异熟及增上果。若杀生等流是异熟果.增上果。余九等流是增上果。据少相似假说等流。言余九等流.增上假说者。此且总相从多分说。若别细分别。于此九中身二.语四唯增上假说。若贪.嗔.非遍行邪见望增他部贪.嗔.无明此等皆于增上果上假说等流。若贪.嗔.望增自部贪.嗔。及遍行邪见望增五部无明。即实等流非是假说
 
此十何缘各招三果者。此下释下两句。此即问也
 
且初杀业至如理应思者答。于十不善业道中。且初杀业于杀他位。一令他受苦。二令他断命。三令他失威。谓杀生时于加行位令他受苦故。堕于地狱受苦异熟果。非正死时。以正死时无有苦受唯舍受故 于根本位断他命故。从地狱出来生人中。受命短促为等流果 将行杀时执刀.杖等。于所杀生坏他威故。感诸外物鲜少光泽为增上果 坏威据远加行。受苦据近加行。或坏威亦通近加行
 
泰法师云。后起令他失威者 不然。尚不通根本以无命故。况后起耶。至后起位其命既无。令谁失威。故正理云。理实杀时能令所杀受苦。命断。坏失威光。令他苦故生于地狱。断他命故人中寿短。先是加行果。后是根本果。根本.近分俱名杀生。由坏威光感恶外具。是故杀业得三种果。余恶业道如理应思 准此论及正理。三果因别
 
问断命坏威俱是不善应感异熟。何故唯说受苦感耶 解云理亦能感。而不说者。为令他苦相显偏说 问等流即是增上果摄。受苦.坏威应亦能感。何故唯说断命能感 解云。据增上边理亦能感。而不说者。以断他命业望彼短寿。有别胜用故偏说之 问增上宽通应三并感。何故坏威能感非余二耶 解云余二理亦能感增上。而不说者以坏他威相显别说 由此应准知至如理应说者。释善三果翻恶应思。余增上果.及余善业道与上相违。如理应说余文可知。故正理云。由此应准知善业道三果。且于离杀若习。若修。若多所作。由此力故生于天中受异熟果。从彼没已来生人中受极长寿。近增上果。即复由此感诸外具有大威光。远增上果。余善三果翻恶应说
 
又契经说至邪命是何者。此下大文第十一别明邪命。依经起问
 
虽离彼无至违经故非理者。答。上两句正明。下两句破执
 
论曰至由资具属他者。但从嗔.痴所生语业。各有四支。总名邪语。以语即业故不言业。但从嗔.痴所生身业。各有三种。总名邪业。以身非业故不言身 但从贪所生身.语二业。身三语四。以难除故别立邪命。谓贪微细而能映夺诸有情心。彼所起业难可禁护。佛为于正命令殷重修故。佛离前邪语.邪业别说邪命。引颂可知。取下两句为证。上两句同文故来。故正理云。诸在家人邪见难断。以多妄执吉祥等故。诸出家者邪命难除。所有命缘皆属他故
 
有余师执至非资命故者。叙异说。有余师执。缘彼活命诸资生具。贪欲所生身.语二业方名邪命。非余贪生身.语二业是邪命摄所以者何。为自戏乐作歌舞等。非资命故。非是邪命是邪语业
 
此违经故至虚延命故者。引经破执邪受外境虚延命故。但是从贪所生身.语皆名邪命
 
正语业命翻此应知者。义便兼明。正理云。何缘业道中先身后语。于八道支内先语后身。以业道中随粗.细说。道支次第据顺相生故。契经云寻.伺已发语
 
如前所言至有几果耶者。此下当品之中大文第三杂明诸业。就中。一明业得果。二释本论语。三明引.满因。四明三重障。五明三时障。六明菩萨相。七明施戒修。八明顺三分业九明书等体。十明诸法异名 就第一明业得果中。一总明诸业果。二三性相对果。三三世相对果。四诸地相对果。五三学相对果。六三断相对果 此即第一总明诸业果。牒前问起
 
颂曰至三除前所除者。就颂答中总有四类。初两句为一类次两句为第二类。次两句为第三类。后两句为第四类
 
论曰至谓有漏.无漏者。释断道名。道能证无为断。及能断有为惑。具此二断得断道名。即无间道能引断得。至生相时说名能证。能断惑得不至生相说名能断。此无间道亦证.亦断。若解脱道证而非断。虽于断得无引功能。与断得俱说名为证。非由彼力令此惑得不至生相不名能断。断道不同。总有二种。谓有漏.无漏业差别故
 
有漏道业至唯除前生者。异熟.等流.离系三果。如文可知 士用果者。一谓道所牵俱有士用果。即是俱生士用果 二谓道所牵解脱士用果。即是无间士用果 三谓道所修。谓未来所修功德。或是隔越士用果 四谓道所证。即是不生士用果。故正理云。士用果者谓道所牵俱有.解脱.所修.及断。言俱有者谓俱生法。言解脱者谓无间生即解脱道。言所修者谓未来修。断谓择灭。由道力故彼得方起 增上果亦可知 又正理四十三云。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生 有作是言。断亦应是道增上果。道增上力能证彼故。若尔何故毗婆沙中。唯说欲界十随眠断。为苦法智忍离系士用果。曾不说是增上果耶 非由不说便非彼果。以即彼文说苦法智为苦法智忍等流.士用果。曾不说是增上果故。然实苦法智是彼增上果。而不说者义极成故 此亦应然。举士用果。理即已举增上果。故非唯可生是增上果。说非择灭是心果故。离此更无余果义故 解云正理两解。前师为正。同此论故。又诸论中皆说择灭是离系果不言增上果故。又诸论中出增上果体。皆言有为不说无为故 又解。正理既无立.破。据义不同皆无有妨。虽有两解前解为胜。于未来世非唯可生法是增上果。亦有处说非择灭法是心果故。以此故知。诸不生法亦是增上果。余文可知
 
即断道中至谓除异熟者。释第三.第四句。是无漏故除异熟果。有余四果。准前有漏解释可知
 
余有漏善至例此应释者。释第五.第六句。非断道故除离系果。有余四果准前应释
 
谓余无漏至及离系者。释后两句。是无漏故。是无记故。除异熟果。非断道故除离系果。有余三果亦准前释
 
已总分别至善等三业者。此下第二三性相对果。结前问起。一总问起。二别问起
 
颂曰至后二三三果者。颂答
 
论曰至遍前门义者。于异门中最后所说。皆如次言。显随所应遍前五门义也
 
且善不善至及离系者。以三性业各别对三性法明果多.少。若三性业狭。色.行二蕴少分为体。若三性法宽通五蕴.及无为为体。宽.狭不等 若不善业以无记法为等流果者。谓苦。集遍行不善。及见苦所断余不善业。以有身见.边执见品诸无记法为等流果故。或遍行因等流果。或是同类因等流果 若无记业以不善法为等流果者。谓有身见.边执见品诸无记业。以诸五部不善法为等流果。或为遍行因等流果。或为同类因等流果。余文思之可知
 
已辨三性至后业果故者。此即第三于三世相对果。以三世业对三世法明果多.少。三世业狭。唯色.行二蕴少分为体。三世法宽。通五蕴为体。余思可知
 
已辨三世至不遮等流者。此即第四诸地相对果。以此文证离系果非地法摄 又解通举九地业以同地法为四果。若别分别。上八地业以同地法为五果故。杂心论云。若正思惟地亦有解脱果 若准杂心文离系果亦地法摄。离系既是无为。不依地起。如何可说地法所摄。故知此论所说为善。余思可知
 
已辨诸地至为五果者。此即第五三学相对果。以三学业对三学法为果差别。若学业以学位色.行二蕴少分为体。若无学业以无学位色.行二蕴少分为体。若非学非无学业以有漏色.行二蕴少分为体 若学法以学位有为无漏法为体。若无学法以无学位有为无漏法为体。若非学非无学法除有为无漏法以余一切法为体 总而言之。三学业狭。三学法宽。文亦可知 正理论云无学业以学法为一果谓增上。理应言二。谓加等流 解云正理意说。钝无学道与未来利学道为同类因。此约不现起。或时解脱退已转根为见至。以过去钝无学道为同类因。学见至为等流果。此约现起故言加等流。不同俱舍。此即论意各别。难为会释 又解俱舍据同性相望渐次相生故。学与无学为因。无学非与学为因
 
正理据异性相望故说无学亦与学为因 各据一义亦不相违 已辨学等至略法应尔者。此即第六三断相对果。以三断业对三断法为果差别 若见所断业以四谛所断行蕴少分为体 若修所断业以修所断色.行二蕴少分为体 若非断业以有为无漏色.行二蕴少分为体 若见所断法以四谛所断受.想.行.识蕴为体 若修所断法以修所断五蕴为体 若非所断法以一切无漏法为体 总而言之。三断业狭。三断法宽。既知宽.狭思择可知 第六句言皆如次者。随其所应遍上诸门。颂后并应言皆如次应知。略法应尔
 
因辨诸业至俱相违第三者。此即大文第二释本论业。问起颂答
 
论曰至二说差别者。应作等三各有两说。初师意说染污三业名不应作 诸善三业名为应作 诸无覆无记三业名为第三 后师意说染污三业。及无覆中诸坏轨则不合礼仪身.语二业。并能等起此二业思。皆名不应作。谓染污全。无覆少分 诸善三业。及无覆中不坏轨则合俗礼仪身.语二业。并能等起此二业思。皆名应作。谓善业全。无覆少分 于无覆中除应作.不应作三业。所余三业名为第三 于二师中。前约胜义尽理而说。后约世俗而非尽理。故正理云。若依世俗后亦可然。若就胜义前说为善(已上论文)既知宽.狭。释文可知
 
为由一业至为多业引者。此下第三明引.满因。就中。一明业感多.少。二明引.满因体 此即第一明业感多.少。总起两问。颂曰至多业能圆满者。若言一业引一生。不能引多生。答前问 若言一生一业引。不由多业引。答后问 下句释妨。论曰至方说名生者。依我所宗说一切有部应作是说 但由一业。显非由多业 唯引一生。显非引多生 若一生多业引。应数死生。业果别故 若一业引多生。时分定业应成杂乱
 
若尔何缘至多受快乐者。难。若言一业唯引一生不引多生。何故无灭。作如是言。昔于独觉一施食为因。所感异熟果七返生天.人 或一施食为异熟因。感得七生天.人往.返。故立一业能引多生 无灭。梵云阿泥律陀。旧云阿那律。或云阿尼楼豆皆讹也
 
彼由一业至获大富乐者。通中两释。此即初释。彼由一业但感一生。余六因兹展转别造。显由初力故言一施 喻况可知 宿生智者。或由业感。或非业感。此中但取由业感者
 
复有说者至分分差别者。此即后释。由一施食起多思愿。感天.人别。刹那不同。熟有先.后。约所施食依故说一言。据能施食思理实众多故。非一业能引多生。若引多生还成杂乱 亦无一生多业所引。勿众同分业果别故分分差别数死.数生
 
虽但一业至多缺减者者。释第二句。引业虽一。满业许多。一色喻引业。众采喻满业 是故下显多满业。又正理四十三云。今于此中一色所喻。为一类业。为一刹那。若喻一类违此宗理。以非一业引一生言。可约一类类必多故。多引一生不应理故。若言一色喻一刹那。非一刹那能图形状。即所立喻于证无能。今见此中喻一类业。如何引业约类得成。引一趣业有众多故。此言意显。一类业中唯一刹那引众同分。同类.异类.多刹那业能为圆满故说为多。故如一色先图形状。后填众采。此言应理 非唯业力至势力劣故者。复重料简。引.满二因非唯是业亦通余法。胜.劣不同。如文可解
 
如是二类其体是何者。此下第二明引.满二因体。此即问也
 
颂曰至皆通引满者。答。二无心定以是善故。虽有异熟而无势力引众同分。以与诸业非俱有因故。得亦无力引众同分。以与诸业非同一果故。所余一切不善.善有漏法。以与诸业为俱有因。有势力故皆通引.满 又婆沙十九亦说众同分是引果。余是满果 又正理论意。思感引.满。余唯感满 问二定.及得。既不感引感何满果 答如婆沙十九云。评曰应作是说。无想异熟唯是无想定果。彼命根.众同分.及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果 问灭尽定受何异熟果耶 答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根.众同分。彼唯是业果故
 
问诸得受何异熟果耶 答诸得受色.心.心所法.心不相应行异熟果。色者。谓色.香.味.触。非五色根。彼业果故。心.心所法者。谓苦受.乐受.不苦不乐受。及彼相应法。心不相应行者。谓诸得.生老住无常 又云问诸造业者为先造引众同分业。为先造满众同分业耶 如是说者此即不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故
 
薄伽梵说至其体云何者。此下大文第四明三重障。就中。一总明三障。二别明业障 就总明三障中。一出三障体。二约处.趣辨 此即第一出三障体。依经起问 此品广明诸业。以三障中业义相关。义便通明三障
 
颂曰至北洲无想天者。颂答
 
论曰至名为业障者。出业障体。可知
 
烦恼有二至名烦恼障者。出烦恼障体。总而言之。烦恼有二。一者数行。谓恒起烦恼。二者猛利。谓上品烦恼。由此相对应作四句 一数行非猛利。谓下品烦恼数数现行 二猛利非数行。谓上品烦恼不数现行 三数行亦猛利。谓上品烦恼数现行 四非数行亦非猛利。谓下品烦恼不数现行 应知此中第一.第三句。唯数行者名烦恼障。如扇搋等烦恼数行难可伏除。故说为障
 
上品烦恼虽复猛利。非恒起故易可伏除。不说为障 于下品中数行烦恼虽非猛利而难伏除。由彼恒行难得便故。谓下生中从中生上。令七加行伏道。苦忍等除道。无便得生 故烦恼中随品上.下。但数数现行者名烦恼障体。总分二品但言上.下。故不言中。或言上.下影中。可知。应知但依现行烦恼为其障体不依成就。故婆沙云。问云何建立此烦恼障。为依成就。为依现行 答此依现行。不依成就。若依成就者即一切有情无有差别等具成就诸烦恼故
 
全三恶趣至名异熟障者。出异熟障体。谓三恶趣全。人趣中取北洲。天趣中取无想天。为异熟障
 
此障何法者。问。谓障圣道至加行善根者。答。谓障圣道。及障圣道加行善根。或亦能障异生离染。故正理四十三云。能障圣道.及道资粮.并离染故(已上论文)即准此理。异熟障中不说大梵以有漏道能离染故
 
又业障中至故此不说者。先明障废立。于业障中理亦应说余决定业 谓余一切定感恶趣 以圣不生三恶趣故。圣亦不受卵生.湿生。虽复亦有卵生.湿生得入圣道如世罗等。必无得圣受彼二生 得圣已去不受女身。虽有女人能入圣道。若得圣已必更不受女人之身 得圣已去于欲界中决定不受第八有身.及色.无色一处.二生等 诸未说者皆等以收 有如是等诸决定业。亦能为障令不入圣。亦应说在业障中收 然若有业由五因缘易见易知。此中偏说。谓处等五。于诸业中唯无间业具此五种。易见易知是故别说。余业不然故此不说 处等五者。正理四十三释云。毗婆沙说此五因缘易见易知说为业障。谓处.趣.生.果.及补特伽罗。处谓此五定以母等为所起处。趣谓此五定以地狱为所趣故。生谓此五定无间生感异熟故。果谓此五决定能招非爱果故。补特伽罗谓此五逆依行重惑。补特伽罗共了此人能害母等 余业不尔不立为障 又婆沙一百一十五。于此五中。不说处。加自性。故彼论云。自性故者。谓此五种性是决定极重恶业。余四同此论
 
余障废立如应当知者。余烦恼障.及异熟障随义废立。如应当知 且以一义立烦恼障。谓数行烦恼。余非数行不立为障 又以一义立异熟障。谓生是处定不入圣。余处不定不立为障。又婆沙一百一十五云。问余洲亦有异熟为障。如扇搋.半择迦.无形.二形等。此中何故不说。答此中应说。而不说者当知此是有余之说。是以前说此中三障皆有余说。复有说者。此中但说决定为障。彼非决定。由彼有情所有异熟。或有为障。或不为障。是以不说(解云如是黄门拔脱诸牛。黄门等事现得男根。亦能入圣故言不定) 又解余二障废立。于五因缘中如应当知。于五种中且以二义立烦恼障。处.及补特伽罗。处谓起数行烦恼处。补特伽罗谓起彼烦恼者。余惑不尔故不立障。于五种中亦以二义立异熟障。处.及补特伽罗。处谓受异熟障处。补特伽罗谓受彼异熟者
 
此三障中至亦不可治者。此下明三障轻.重。有两师解。此即初解。于三障中烦恼与业二障皆重。以有此者第二生内亦不可治。造无间者定堕地狱。起惑障者堕恶趣故不得入圣。故言第二生内亦不可治。至第三生方可救疗故名为重 若异熟障此生受已至第二生容可入圣。可救疗故故名为轻
 
毗婆娑师至后轻于前者。此即第二师解。由前烦恼能引后业故。后业障轻前烦恼。由前业障引后异熟故后异熟轻前业障。以前是本后是末故。故婆沙云。问如是三障何者最重 或有说者。异熟障重。所以者何。因时可转。果时不可转故 复有说者。业障最重。所以者何。业障能引异熟障故
 
如是说者。烦恼障重。以烦恼能引业障。业障复能引异熟障。如是皆以烦恼为本。是故最重
 
此无间名为目何义者。此下释无间名。此即问也
 
约异熟果至无间隔义者。答中有二。此即初说。定受彼果无余业生为间隔故立无间名。此即约法以明
 
或造此业至故名沙门者。此即第二说约人以辨。造此业人定堕地狱。中无间隔故名无间 或复彼人有无间故得无间名 或复彼人与无间法合故名无间。如人与彼沙门法合故名沙门
 
三障应知至余障通五趣者。此即第二约处.趣辨
 
论曰至无逆所以者。释初两句。于三障中。且无间业唯人三洲非北俱卢。非余四趣。非余二界 有无间业于三洲内。唯女及男造无间业。非扇搋等。等谓等取半择迦.无形.二形。故婆沙一百一十九云。问若扇搋.半择迦.无形.二形杀害父.母得无间不 答不得。广如彼释 所以者何。即前文说彼扇搋等无有断善.不律仪因缘。即是此中无逆所以
 
又彼父母至触无间罪者。释第三句。若天生黄门。谓彼父.母于彼少恩。为彼缺身增上缘故。又由于彼少爱念故。若被损黄门以身缺故。父.母于彼少爱念故。扇搋等于彼父.母惭.愧心微。以无现前增上惭.愧可言坏故触无间罪 问若天生黄门可惭愧微。父.母恩少缺身缘故。被损黄门。父.母于彼非缺身缘。如何于父.母惭.愧心微 解云父.母于彼少爱念故。所以彼于父.母惭.愧心微
 
由此已释至而非无间者。此即类释。鬼.及傍生。父.母于彼以少恩故。彼于父.母惭.愧心微。虽害父.母而非无间。诸天.地狱一向化生。无父.母故不别料简
 
然大德说至如聪慧马者。叙异说。故婆沙云。大德说言诸傍生类杀害父.母。于无间罪有得.不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得 曾闻。有聪慧马。人贪其种令与母合。马后觉知断势而死
 
若有人害至心境劣故者。简差别。若有人害非人父.母不成逆罪。由心劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非人父.母亦不成逆罪。少恩.羞耻故。谓彼于子无如人恩。子于彼无如人惭.愧(已上论文)由此准释。若有非人害人父.母亦不成逆。人境虽胜由心劣故 又解父.母于彼少恩。彼于父.母惭.愧心微
 
已辨业障至唯无想处者。释第四句。已说业障唯人三洲 其余二障通于五趣。然异熟障。唯人北洲。唯天无想 又正理云。已辨业障唯人三洲。余障应知五趣皆有。然烦恼障遍一切处。若异熟障全三恶趣。人唯北洲。天唯无想 岂不三洲处扇搋等身非圣道器。故异熟障摄 无如是理。以于彼生引业所牵同分相续可成男等为圣道器。唯三恶趣.无想.北洲。决定无容证圣道义。故唯于彼立异熟障 有说。彼处唯属异生。余处皆容与圣者共。故不说是异熟障摄(已上论文)梵王虽复无容证圣。不障离染故非异熟障摄
 
俱舍论记卷第十七
 
于尊胜院之东房书写了僧定范本也今年三十讲料也     一交了
 
六月二十三日句切了俱舍论记卷第十八
 
    沙门释光述
 
 
  分别业品第四之六
 
于前所辨至其体是何者。此下第二别明业障。就中。一出业障体。二别明破僧。三明成逆缘。四明加行定。五罪重.大果。六无间同类 此即第一出业障体。牒前问起
 
颂曰至一杀生加行者。颂答
 
论曰至不可害故者。五无间中四是身业。谓杀父.害母.杀阿罗汉.出佛身血 一是语业谓破僧。三是杀生根本业道。谓杀父.害母.杀阿罗汉。一虚诳语根本业道谓破僧。一是杀生业道加行谓出佛身血。以如来身不可害故
 
破僧无间至何缘名破僧者。问。破僧无间业既是虚诳语。何缘名破僧
 
因受果名或能破故者。答。虚诳语是因。所破僧是果。谓因虚诳语僧方破故。言虚诳语名破僧者因受果名 或能破故。谓僧是所破。虚诳语是能破。能破僧故名曰破僧。从用立名
 
若尔僧破至谁所成就者。此下第二别明破僧。就中。一僧破体及成。二能破成时.处。三具缘成破僧。四明破二僧别。五无破法轮时。此即第一僧破体及成。一问所破僧果其体是何。二问能.所破人谁所成就
 
颂曰至所破僧所成者。上三句答初问。下一句答后问
 
论曰至行蕴所摄者。释上三句出僧破体。以不相应中不和合为性 问不和合性以何为体。古德空法师解云。不和合性以圣法上非得为体。由此起故不得入圣。虽异生性先于圣法亦有非得容得入圣 空法师意说。无漏八正是和合体。以是圣僧和合德故。若能破此名破法轮僧。而诸论但言破凡僧者。破有近.远。由近破凡事和合僧故不得入圣。远破圣僧。是故圣僧是正所破。由破此重获无间罪 难云诸论但言破凡非圣。而言破圣与论相违。夫论破僧。破和合性。若得圣已即不可破。若未得圣何所破耶。此即违理 今解云。不和合性以和合上非得为体。谓僧未破有和合性。同共和合许有圣道。僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破。舍和合性。有不和合性起。由彼破此和合性故不得入圣。故成无间。既不成就彼和合性。即以和合体上非得为不和合性
 
问破僧不和合非得以为体。亦可僧和合以彼得为体 解云诸法未必皆相翻立。如异生性以非得为体。圣性非唯以得为体
 
问破法轮僧。破羯磨僧。为体同不 古德休法师解云。破僧体有二种。若破法轮僧。以非择灭为体。若破羯磨僧。以不和合为体。法轮僧上无有和合作羯磨事。唯有缘差不生法故。所以非择灭为体。羯磨僧有和合作羯磨事。后被破已由舍和合故。以不和合为体 难云若说破羯磨僧以不和合为性。此亦无违。若言破法轮僧以非择灭为体。此即不然。诸论皆说所破僧体不和合性。言破法轮非择灭性。岂不相违。若言论据羯磨僧说。不尔。论据法轮僧故 又空法师意解。若破法轮僧。以法轮理和合上非得为体。若破羯磨僧。以羯磨事和合上非得为体 难云总言非得义亦不违。若言以彼圣法非得为破法轮僧体。此即不然。准前破故 今解云。两种破僧不和合性。皆以和合性上非得为体。若破法轮僧。以法轮和合上非得为性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得为性
 
岂成无间者。问。僧破体是无覆无记。岂成无间业。如何乃言破僧无间
 
如是僧破至是无间果者。答。如是僧破因诳语生。故说破僧是无间果非无间业。因受果名。故说无间名破僧也
 
非能破者至僧众所成者。释下一句。非是天授能破者成此僧破体。但是所破愚僧所成。休法师云。天授是僧非但能破。亦有所破之义。以此能破亦有成义 今解不然。今破彼得圣法轮之因令不得圣。天授虽是僧。无得圣故非所破也 又论但说所破僧成
 
此能破人至何处几时者。此下第二明能破成时.处。总为三问
 
颂曰至随罪增苦增者。前两句答初问。无间答第二问。一劫熟下答第三问
 
论曰至生于无间者。释初三句。若破僧罪定堕无间。若造余四逆不必生彼。或生余地狱。余文可知。欲界善劣非受一劫。欲界恶强受一中劫。故婆沙一百一十五云。问此业能取一劫受果。为是何劫。或有说者是成劫。复有说者是坏劫。复有说者是大劫 如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及 问如是伽陀当云何通。诸有破僧人破坏和合僧。生无间地狱寿量经劫住。尊者世友作如是说。减一劫住亦名一劫。如世间人于减一日任持所作亦名直日。此亦如是(解云立世经说。释迦如来于第九住劫出世。天授造无间业入于地狱。至第十尽方一中劫。然天授于第十住劫减至四万岁时来世人中证独觉菩提。是故天授中劫不满)
 
若作多逆罪至同感一生者。问。若作二逆能感二劫。乃至五逆能感五劫。皆次生熟。如何多逆同感一生
 
随彼罪增至五倍重苦者。答。正释第四句。造逆渐多。其身转大。转复柔软。苦具渐加。受苦转增。造多逆中初是引业。后是满业。故正理云。造多逆人唯一能引。余助满故 又正理云。如造多逆先引。后满。依说一切有部。随造多.少皆名顺生受业同一劫受 若依成实论。若造一逆一劫受果。若造二逆二劫同受。如是乃至若造五逆五劫同受。余后四劫从初为名同名生报业。成实多依经部宗。一业感多身。亦多业感一身 若依正量部。若造一逆一劫受果。如是乃至。若造五逆五劫受果。于中初劫是生报业。余后四劫是后报业。各各别感
 
谁于何处至经几时破者。此下第三具缘成破僧。一问谁能破。二问于何处。三问能破于谁。四问破在何时。五问经几时破
 
颂曰至名破不经宿者。苾刍见净行破答初问异处答第二问。愚夫答第三问。忍异师道时名破答第四问。不经宿答第五问
 
论曰至言无威故者。释苾刍见净行破。大僧破与佛敌对。自号佛故非在家等。以彼依身无威德故。唯见行者以恶意乐极坚深故。非爱行人。于染.净品俱躁动故。住净行人非犯戒者。以犯戒者言无威故。以此故知。先破僧后断善根。要具尸罗言威肃故。若断善根便舍戒故。故婆沙一百一十六云。问何等种类补特伽罗破法轮僧。答补特伽罗有二种。一者爱行。二者见行。诸见行者破法轮僧。非爱行者。以见行者所有意乐坚固猛利。于杂染.清净品所作决定无有退转。诸爱行者无如是事。故不能破 又唯男子破法轮僧。非诸女人。亦非扇搋.半择迦等。所以者何。破法轮时法尔自安立为大师 而诸女人非增上器。于大师非分。故不能破。然能广作破僧方便。犹如粗喜苾刍尼等 诸扇搋.半择迦.无形.二形皆是爱行。诸爱行者所有意乐。不坚不猛。于染.净品皆不决定。是故彼类不能破僧
 
要异处破至对必无能者。释异处。异处谓羯阇尸利沙山。此云象头山。山顶如象头故以名焉。去鹫峰山北可三.四里。同一界内。天授住彼而破僧故非对大师。旧云伽耶山者讹也。以羯阇之与伽耶音相近故。故谬传尔。然西方别有伽耶山。去鹫峰山一百五十余里。非同一界。非破僧处
 
唯破异生至说愚夫言者。释愚夫。前说未得圣名愚夫后说未得忍名愚夫。为含此二义说愚夫言
 
要所破僧至在如是时者。释忍异师道时名破。显破僧时 言有余圣道者。要所破僧忍彼异师提婆达多异佛世尊。又忍提婆达多异佛所说八支圣道有余圣道 提婆达多作如是言。我是大师。非沙门乔答摩。五法是道。非乔答摩所说八支圣道。所破僧忍异师.异道。应说僧破在如是时。故婆沙一百一十六云。齐何当言法轮僧破。答施设论说。提婆达多自为第五皆共受筹。齐此当言法轮僧坏。复有说者作表白已。复有说者离所闻处。复有说者离所见处。复有说者离见闻处。如是说者若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸苾刍众。由定意乐发如是心作如是语。提婆达多是我大师。非佛世尊。齐此当言法轮僧坏 言五法者。正理云。言邪道者。提婆达多妄说五事为出离道。一者不应受用乳等。二者断肉。三者断盐。四者应被不截衣服。五者应居聚落边寺(解云乳等等取酪.生苏.熟苏.醍醐。此五名著味。余文可知) 又婆沙一百一十六云。云何五法。一者尽寿着粪扫衣。二者尽寿常乞食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居迥露。五者尽寿不食一切鱼肉.血味.盐苏.乳等(婆沙五法。与正理不同)
 
此夜必和至坏僧和合故者。释不经宿。真谛师云。日将暮时破僧。至夜三更还复和合。故言此夜必和不经宿住
 
如是名曰破法轮僧。能障圣道轮坏僧和合故。圣道不转名破法轮。坏僧和合名为破僧。故正理云。众若忍许彼所说时名破法轮。亦名破僧
 
何洲人几至何洲人几者。此下第四明破二僧别。问处及人。一问法轮。二问羯磨
 
颂曰至通三洲八等者。前两句答初问。后两句答后问
 
论曰至过此无限者。释上两句。明破法轮。如文可知。又婆沙云。问破僧时佛在众中不。答佛时住彼界内而不在众。云何知耶。曾闻。提婆达多欲破僧时。佛以慈愍故呵制之言。提婆达多汝勿破僧。勿起极重恶不善。勿趣非爱大苦果处。佛虽如是殷勤呵制。而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见审观前际。而我昔时破他眷属。即自观见。昔我无量无数劫前曾破坏他仙人眷属。彼业异熟今现在前。观见是已知此僧众定当破坏。便入静室默然宴坐。提婆达多便破坏僧。故知世尊在于界内而不在众
 
唯破羯磨至故亦言等者。释下两句 通三洲者。有圣教故。及有出家弟子众故。余文可知 正理论云。于何时分容有破僧.破羯磨僧 从结界后迄今亦有至法未灭 破法轮僧。除六时分 又婆沙一百一十六云。问破羯磨僧。破法轮僧。有何差别。答破羯磨者。谓一界内有二部僧。各各别住作布洒他羯磨说戒。破法轮者。谓立异师.异道。如提婆达多言我是大师。非沙门乔答摩。五法是道。非乔答摩所说八支圣道
 
于何时分至无破法轮僧者。此即第五无破法轮时
 
论曰至无破法轮者 疱谓疮疱。邪戒.邪见名为二疱 邪戒谓说五法是道 邪见谓拨佛八正非道。余文可知 又婆沙一百一十六云。非初.后者。由此二时诸苾刍众。于圣教中和合一味不可破坏 非于二疱未出时者。谓圣教中未生戒.见二种疱时 非未和合共结界时者。要一界内有二部僧。别住异忍方名破僧故。非未建立第一双者。谓未建立第一双时。定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧已。不经日夜。此第一双还令和合。非于大师涅槃后者。若于大师般涅槃后。作如是言我是大师非如来者。咸共责言。大师在世汝何不言我是大师。今涅槃后乃作是语。是故决定于此六时法轮不坏于所余时法轮可坏
 
非破法轮至有此事故者。显破法轮由过去业。曾破坏他仙人眷属。如前已说 又正理云。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。婆沙.正理各引一事。所以不同
 
且止傍论至害后无学无者。此即第三明成逆缘
 
论曰至非余者。释第一句。此即问也
 
由弃恩田坏德田故者。总答
 
谓害父母是弃恩田者别释恩田
 
如何有恩者征
 
身生本故者。答
 
如何弃彼者。问
 
谓舍彼恩者。答
 
德田谓余至故成逆罪者。别释德田。德田谓余阿罗汉僧。及如来。具诸胜功德。及能生他胜功德故。坏彼胜德所依止身故成逆罪 又正理云。若有父.母子初生时。为杀弃于豺.狼路等。或于胎内方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急匆起欲杀心。然弃等时必怀悲愍。数数缘子爱恋缠心。若弃此恩下逆罪触。为显逆罪有下.中.上故。说弃恩皆成逆罪。或由母等田器法然。设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源作如是言但应深信
 
父.母形转杀成逆耶者。释第二句。此即问也
 
逆罪亦成至谓父转形者。答。逆罪亦成。所依止身前后一故。由如是义故毗婆娑有是问言。颇有令男离命根非父非阿罗汉。而为无问罪触不。答曰有。谓母转形为男。问颇有令女离命根。非母非阿罗汉。而为无间罪触不。答曰有。谓父转形为女
 
设有女人至成害母逆者。释第三句。此即问
 
因彼血者至能长成故者。答。因彼血渧以成身者。此是生母杀成逆罪身生本故。第二女人但是养母。诸有所作应往来等事应咨后母。以彼后母能饮.能养.能长成故。故正理云。因彼血生者。识托方增故。第二女人但如养母。虽诸所作皆应咨决。而害但成无间同类
 
若于父母至谓余而杀者。此下释误等无。此正明误杀无逆。如文可知。故婆沙云。由二因缘得无间罪。一起加行。二果究竟。虽起加行果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟不起加行。亦不得无间罪
 
若一加行至极微成故者。此即等中以收 前师意说。从强表一。若二俱强。如一加行害父害母表及无表各二并生。若二俱劣。如害非亲。亦有二表二无表生 后师意说皆有二表二无表生。表微各异。由有表业能断他命。表业若无他命宁断。故婆沙云尊者妙音说曰。诸有表业极微所成。害母.及余极微各异。故有表罪于二人边得。又众事分受五戒时有五表五无表一时俱得。故知表.无表业有多并起
 
若害阿罗汉至亦成逆罪者。释或有。可知
 
若有害父至以依止一故者。此亦等字以收可知
 
若尔喻说至杀阿罗汉者。引经为难。若尔譬喻经说当云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所谓.害父杀阿罗汉。昔佛在世南印度国有一国王。以国委付太子始欠持。往室罗筏归佛出家得阿罗汉果。太子无道专行非法暴乱百姓。有旧老臣至父王所具陈上事。请王还国示诲太子。父王许诺请遂还本国。太子佞臣恐被诛戮。佞太子言。父王欲来夺太子位请遣一使在路而杀。太子纳此佞言遂遣使杀。父王知业因缘应合子杀。甘心受死。佛知斯事遣弟子去告彼太子始欠持言。汝已造二逆。所谓害父.杀阿罗汉 始欠持此云顶髻
 
彼显一逆至诃责彼罪者。答。通彼经言。彼经显一逆由父.及罗汉二缘所成 言造二逆或以恩田.德田二门诃责始欠持罪 问前三俱转中言如属他生。俱时嗔.杀.盗。彼亦依止一故。有三业道俱时而转。杀父.罗汉依止亦一。何妨得二逆 解云嗔.杀.盗业殊故别结业道。断命是其一故不结二逆
 
若于佛所至无间罪耶者。释第五句及第六句。下无字通两处故。此即问也
 
要以杀心至无间则无者。答。要以杀心出佛身血方成逆罪。打心出血。以罪轻故无间则无
 
若杀加行时至有逆罪耶者。释第六句。此即问也
 
无于无学身无杀加行故者。答可知
 
若造无间至定相违故者。此即第四明加行定。无间加行若必定成。中间决无离染.得果。以彼业强次生必受。此离染道.及得果道。不能令彼业道不起。故决定无离染.得果 应知无间加行有二。一可转。二不可转。此中据不可转者为问。故显宗论二十三云。然我所宗无间加行总说有二。一近。二远。近不可转。远有转义(解云诸论言可转据远说。诸论言不可转据近说。广如正理.娑沙论说)。除无间业。若造余恶业道加行中间。若圣道生业道不起。转至圣位所依止身。与彼恶业道定相违故。以彼业道劣圣道力强。能令此业不得现起。故得入圣。离染道劣不能令彼恶业不起 又解不言离染略而不论
 
于诸恶行至世善中大果者。此即第五明罪重.大果。上两句明罪重。下两句明大果
 
论曰至恩等少故者。释上两句。天授虽了八正是法。五是非法。为欲破僧。起虚诳语。颠倒显示五法是法。八正非法。此无间中为最大罪。由此伤毁佛法身故。障世生天道.及涅槃道。谓僧未合。一切世间应入圣。应得果应离染应漏尽。皆悉被遮。修习诸定温诵经典闻思等业。皆悉止息法轮不转。皆身.心乱故招无间一劫异熟
 
由此破僧五无间中罪最为重。余四无间罪如其次第。第五出佛身血。第三杀阿罗汉。第一杀母。此三如次后后渐轻。第二杀父最轻。恩等少故。等谓等取德。恩.德二田中德田胜恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。故于德田罪重恩田 就德田三中。破僧最重。害法身故。诸佛所师所谓法也。次出佛身血罪重。以佛功德胜阿罗汉故。又是师故。次害阿罗汉轻故。于德田中以后德少故所以罪轻。前德多故罪重。就恩田二种中。父恩少母。母怀长养.慈恩多故。母重父轻
 
若尔何故至邪见最大者。难。若虚诳语业为最重罪。何故身.语.意三罚业中。佛说意罚为最大罪。罚谓治罚造恶业者。罚入地狱故业名罚。又经说罪中邪见最大
 
据五无间至如次说重者。答。诸法门中各一为重。若据五无间业中说破僧重。若约三罚业中说意罚罪大。就五僻见中说邪见重。或依大果义说破僧罪重。于无间狱一劫受故。依害多有情义说意业罪重。如仙意愤害多有情故。依断善根义说邪见罪重。故言如次说重
 
感第一有至说世善言者。释下两句。有顶善思感最大果。约异熟果故说此言。若五果中据离系果则金刚喻定相应思能得大果。故诸结永断为此思果故。虽诸无漏无间道思皆得离系。非如此故。为简此无漏思故说世善言
 
为唯无间罪定生地狱者。此下第六明无间同类。此即问
 
诸无间同类至非无间生者。答。诸无间业同类亦定生地狱。有余师说无间同类虽定生地狱。非要无间即生地狱。以通顺后.及不定故。故正理云。诸无间同类亦定生彼。非定无间生。非无间业故
 
同类者何者。问
 
颂曰至是五逆同类者 言同类者是相似义 谓有于母阿罗汉尼。或于母.及阿罗汉尼行极污染。谓非梵行。是名杀母同类业体。同于母所作罪业故名同类业 或有杀害百大劫中住定菩萨。是名害父同类业体。菩萨恩深犹如父故。于彼造业名同类业 或杀学圣者。是杀阿罗汉同类业体。以学.无学同圣福田故。于彼造业名同类业 僧和合缘。谓资具等。若有侵夺僧和合缘令僧离散。是名破僧同类业体。和合资缘与僧义等。于彼作业名同类业 或有破坏佛窣睹波。是名出佛身血同类业体。众人恭敬此窣都波与佛相似。于彼造业名同类业如是名为五逆同类
 
有异熟业至二喻如前者。即比大文第五明三时障。于不定业中亦应除少分。以半为障半不障故所以不说。故正理四十三云。然于此中除顺现受。及顺不定受异熟不定业。井异熟定中非异处熟者。以此准知。顺生受业.顺后受业.及顺不定受业中异熟定异处熟者皆能为障 余文可知
 
如上所言至说名为定者。此下大文第六明菩萨相。就中。一明住定位。二明修相业。三明供养佛。四明六度圆。此即第一明住定位 如上所言住定菩萨为从何位得住定名。此问菩萨位 又问彼复于何说名为定。此问定名。颂曰至具男念坚固者。上两句答初问。下两句答后问 此中言定。谓彼决定生善趣等名之为定。非是得定。菩萨住此名为住定
 
论曰至及贵家等者。略释颂本。如文可知 三十二相。如婆沙一百七十七具释
 
生善趣者至常无退屈者。此即别释下半颂。一释善趣。二释贵家 或生婆罗门家。或生刹帝利家。或生巨富长者家。或生大婆罗门家 婆罗此云豪族。或大婆罗通上三处 三释具。四释男。五释念。六释坚。即无退屈名为坚也
 
谓于利乐至皆能荷负者。别解无退屈 驮婆此云奴。不用钱买名为无价。谓彼菩萨受他驱役利益有情。如不用钱买奴相似 无缘大悲者。谓彼菩萨起此大悲。不由众生于菩萨所有恩方起。无恩亦起故言无缘大悲。任运恒时系属他故 以无慢心。皆悉摄同己身相似 须眼等时即便施与名难求事 能代众生受种种苦名劳迫事。显无退屈 余文可知 又正理云。何故要修妙相业位。菩萨方受住定位名。尔时人.天方共知故。先时但为诸天所知。或于尔时趣等觉定。先唯等觉位决定非余 解云修相业时趣菩提时定先菩提决定非到决定
 
修妙相业至各百福严饰者。此即第二明修相业
 
论曰至非闻修类者。释上两句。一释赡部。二释男。三释对佛。四释佛思。五释思所成。故正理云。唯思所成非修所成。不定界故。所感异熟此所系故。非闻所成彼羸劣故。亦非生得加行起故 又婆沙一百七十七云。问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性。然意业增上。有说唯意业为自性非身.语业。所以者何。此业猛利身.语业钝故。问相异熟业为在意地。为五识身耶。答在意地非五识身。所以者何。意识有分别要观察已行。五识无分别随境界力起故。问相异熟业为加行得。为离染得。为生得耶。答唯加行得非离染得。非生得。所以者何。此业必在三无数劫修诸波罗蜜多。圆满身中加行功用作意而后得故。有说此业加行得亦生得。但非离染。问相异熟业为闻所成.思所成.修所成耶。答唯思所成。非闻。非修。所以者何。此业胜故非闻所成。欲界系故非修所成。有说此业通闻.思所成。但非修所成(婆沙虽无评家。诸论既同前师。即以前师为正)何处起者。在欲界人起。唯赡部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何时起者佛出世时。非无佛世。缘何境起者。现前缘佛起胜思愿。不缘余境。问三十二大丈夫相为一思所引。为多思耶。评家云。如是说者。三十二思引三十二大丈夫相。一一复以多业圆满。问菩萨所起三十二思于诸相中先引何相。答有说先引足下平满善住相。后引余相。先安其足后及余故。有说先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者此则不定。随此相缘合则引此相
 
唯余百劫至九十一劫者。释第三句。谓三无数劫外唯余.百劫造修非多。诸佛因中法应如是。皆百大劫修相异熟业 唯薄伽梵下。简差别 聚落主。即是城主邑主。余文可知 依说一切有部。出三无数劫修妙相业已去.方离四过失得二功.德
 
病旧师说至得二功德者。叙异说。经部之中宿旧师说。菩萨出初无数劫来。即离四过失得二功德 离四过失。谓离恶趣。离贫家。离缺支。离女等身 得二功德。谓得宿命念。得不退屈
 
如前所辨至百福庄严者。释第四句。如前所辨三十二相一一妙相各百福庄严 何谓百福 答此中百思名为百福。故婆沙一百七十七云。问如契经说佛一一相百福庄严。何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦陇。次下种子。后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相业有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是。由此故说佛一一相百福庄严 问何者是五十思耶 答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二助导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。乃至正见亦尔。是名五十思。有说依十业道各起下.中.上.上胜.上极五品善思。如杂修静虑。有说依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非[得-彳]所害。五念摄受。有说缘佛一一相起五十刹那未曾习思相续而转 又正理云。复有师言。一一相业各为缘佛。未曾习思具百现前而为严饰
 
何等名为一一福量者。问一一福量
 
有说唯除至唯佛乃知者。近佛菩萨即是百劫修福业人。所以须除。此中三说如文可知。且以后师为正。故婆沙一百七十七云。评家曰如是所说者。皆是淳净意乐方便赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知非余所测
 
今我大师至七千佛者。此下第三明佛头数。就中。一明供养佛数。二明逢佛名字 此即第一明佛头数。于三劫中后位渐胜故供养佛多。前位劣后故供养佛少。余文可知 三无数劫至一一同彼者。此即第二明逢佛名字。如文可知 若依大智度论。正法五百年。此文千年。岂不相违 解云依善见律度尼故减五百年。以行八敬故还得五百年。彼论约初减时故言五百。此论据后故说一千 又真谛云。佛涅槃后经今一千二百六十五年
 
我释迦菩萨至如次修圆满者。此即第四明六度圆。初颂四句句显一位。后颂以六配四
 
论曰至修习圆满者。此释初位。显布施一修习圆满
 
胜生差别。谓人.天生。余文可知
 
若时菩萨至修习圆满者。此释第二位。显戒.忍二修习圆满。折身不报净戒圆满。心无忿故忍辱圆满。故正理云。忍圆满者于彼有情心无忿故。戒圆满者不起害他身.语业故。无忿故。身.语无恶故。无忿时戒忍圆满
 
若时菩萨至修习圆满者。释第三位。显精进一修习圆满 底沙此云圆满。是星名。从星为名。婆沙一百七十七云。问此相异熟业经于几时修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨极精进故超九大劫。但经九十一劫修习圆满便得无上正等菩提。其事云何。如契经说过去有佛号曰底沙。或曰补沙。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行。一名释迦牟尼(此云能寂能。寂众恶故)二名梅怛俪药(梅怛此云慈。俪药此云氏。菩萨在慈姓中生。从姓立名故名慈氏。旧云弥勒讹也)尔时彼佛观二弟子谁先根熟。即如实知。慈氏先熟。能寂后熟。复观二士所化有情谁根先熟。又如实知释迦所化应先根熟。知已即念。我今云何令彼机感相会遇耶。然令一人速熟即易。非令多人。作是念已便告释迦。吾当欲游山汝可随去。尔时彼佛取尼师檀随路先往。既至山中入吠琉璃龛。敷尼师檀结跏趺坐入火界定经七昼夜。受妙喜乐威光炽然。释迦须臾亦往山上。处处寻佛如犊求母。展转遇至彼龛室前。欻然见佛威仪端肃光明照曜。专诚恳发喜叹。不堪于行无间忘下一足。瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜。以一伽陀赞彼佛曰 天.地.此界.多闻室。逝宫.天处.十方无。丈夫牛王大沙门。寻地.山.林遍无等 如是赞已便超九劫。于慈氏前得无上觉 问近佛地菩萨必于名.句.文身得未曾得巧妙自在。应以别颂异门赞佛。何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶 答菩萨尔时思愿胜故不重文颂。若改文颂思愿不淳。复次菩萨尔时怖畏散乱。如颂差别心亦异故。云何而得一心流注。复次菩萨显己心无厌倦。能于一颂新新发起胜思愿故 问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟。释迦菩萨则与此相违耶 答慈氏菩萨多自饶益。少饶益他。释迦菩萨多饶益他。少饶益自。是故皆与所化不并 解赞颂云。天地总举。谓天上.地中 此界。谓此三千大千世界 多闻室。谓毗沙门天宫。此天敬信名流十方故曰多闻 逝宫。谓梵王宫。以彼梵王计彼为常。佛为对治彼常计故故名逝宫。逝是无常义。又解逝宫所谓人宫。人宫速归磨灭故言逝宫 天处。谓除多闻室及逝宫所余天处 十方无。谓不但此三千大千世界中无。余十方世界中亦无 遍求无等。乃言丈夫牛王大沙门 我今寻地.寻山.寻林。遍无与我世尊等者 又解多闻室。欲界天中举初天中一显余三天及显上五天。即六欲天也 逝宫。色界天中举初一天显余二天。及显已上诸天 天处。谓无色界天处 余解同前
 
若时菩萨至修习圆满者。此释第四位。显定.慧二修习圆满。尽智已去名无上觉。次无上觉前。即是金刚喻定。此时定.慧修习圆满。此约菩萨行因位中说六圆满。不约果位。若约果位说六圆满。得尽智时。故婆沙一百七十八云。总有三说。第三评家云。如是说者。此等所说皆依一时一行增上说为圆满。如实义者。得尽智时此四波罗蜜多方得圆满 解云以戒摄忍以慧摄定故但言四。此论同彼第二师说。又正理云。理应此位无间方圆。得尽智时此方满故
 
能到自所往至波罗蜜多者。释第五句六波罗。此云彼岸 蜜多。此云到。菩萨能到自乘所往圆满功德彼岸处故。故此六种名曰波罗蜜多
 
契经说有至差别如业道者。此下大文第七明施.戒.修。就中。一略明施.戒.修。二广明施.戒.修 此即略明施.戒.修
 
论曰至非业非事者。此即略释颂文。善故名福。造作名业。即是身.语.及与意思。思所依托名事。类谓性类。故婆沙一百二十六云。施.戒.修性 故知类性名异.义同。施.戒.修三类是善故皆福。于三类中。或业。或事。随其所应如业道说。谓如分别十业道中。有业亦道。谓前七种。有道非业。谓后三种。道名通十。业唯前七 应知此中福.业.事三通局亦尔。福即是通。业.事不定。总成四例
 
且施类中至唯受福名者。此下约施.戒.修明福.业.事。此约施类以明。且施类中身.语二业具福.业.事三种义名。善故名福。作故名业。思所依托名事。故正理云。且施类中身.语二业具福.业.事三种义名。善故名福。作故亦业。是能等起身.语业思转所依门故亦名事(已上论文)彼因等起思唯名福业。善故名福。作故名业。思非自依托故不名事。思俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名业。非思正依托故不名事。以思正托身.语起故。故俱有法不名为事
 
戒类既唯至福业事名者。此约戒类以明。戒类既唯身.语业性。故皆具受福.业.事名。善故名福。作故名业。思依托故名事
 
修类中慈至唯受福名者。此约修类以明。修类中慈无嗔为性。唯名福事。善故名福。思所依托故名事 慈名事者。业之事故 慈相应思业以慈为门而造作故。故慈名事。非作故不名业 与慈俱行思与慈俱行戒唯名福业。善故名福。作故名业。思非自托不名事。慈俱有思.戒非思正托起故不名事。以思正托慈门起故。所以但慈名事 问何故戒类中戒名为事。修类中戒不名事耶 解云戒类中戒据别解脱戒。是思依托故得事名。修类中戒是随心转戒。非思正托起故不名事 与慈俱行余俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名业。非思正托起故不名事
 
或福业名至起福加行故者。第二解。或福业名显作福义。谓福加行是施.戒.修前加行也。加行即福名福加行。谓此加行善故名福。造作名业 或福之加行。福是施.戒.修。业是福前加行故名福加行 事显所依 谓施.戒.修是彼福业之所依事。为成彼三施.戒.修事。所以于前起福加行 又解或福业名显作福义。谓福加行此显能依。事显所依。谓施.戒.修能依所依合说故名福业事也
 
有说唯思至福业转故者。第三解。或是经部有说。唯思是真福业。善故名福。作故名业。非是所托事故不名事。福业之事谓施.戒.修。以此三种为所依门福业转故。是所托故此三名事。非真福业故不名福业 又解思真福业。此显能依。福业之事谓施.戒.修。此显所依。能依.所依合说故言福业事也。正理十四亦有三释。同此论
 
何法名施施招何果者。此下第二广明施.戒.修。就中。一明布施。二明戒.修。三明法施 就第一明布施中。一明施体及果。二明施益差别。三明施果别因。四明施福最胜。五明施果无量。六明业轻重相。七明造作增长。八明施制多福。九明果由内心 此即第一明施体及果。一问何法名施。二问施招何果
 
颂曰至此招大富果者。上三句答初问。下一句答后问
 
论曰至是真.施体者。释初句。虽所舍财物亦得施名。而于此施性中舍财之具名之为施。谓由此身.语业。及能发具舍物得成故。舍物所由身.语。及能发。是真施体 舍谓舍与。具是因义
 
或由怖畏至此具名施者。释第二句。或由八种施中怖畏施.希求施。希求施即是求报施。或是希天施。或希谓希天施。求谓求报施 于此贪故名之为贪 等谓等取余未说者。唯除第八取前七施 此前七施舍物事亦成非此意说。为简彼七施故说供养言 谓为于他尊重供养。贫乏饶益而有所舍。此舍具名施 此即当彼八种施中第八施也
 
具名何谓者。此下释第三句。此即问也
 
谓身语业.及此能发者。答。能发谓何者。征
 
谓无贪俱至总立以施名者。答。谓无贪俱时能起此身.语业。心.心所法聚名为能发 又解谓无贪俱时心.心所法。能起此身.语业聚。彼能起者名为能发 前解为胜 引颂证意。刹那善五蕴总立施名。此言刹那非一刹那据怛刹那。取能发因等起心.心所法四蕴。及所发身.语色蕴。前.后善五蕴总名刹那 又解此颂据刹那等起。故言此刹那善五蕴。总立以施名 问如婆沙二十九解财供养体云。评曰应作是说。若所舍财。若能舍者身.语二业。若能发彼心.心所法。若受者受已诸根大种造色增长。皆此自性。如是财供养总用五蕴以为自性 准婆沙文亦取所舍财为施体。何故此论不取财耶 解云婆沙评家通出财施体故。通取舍财.及诸根等。此论偏据真施体。故言舍具名施
 
应知如是至草类舍等者。释第四句。应知如是施类福业事。能招当来.及与现在大财富为果 言施类福者。类之言体。显福以施为体义 如叶类器。西方以荷叶等为器。显器以叶为体义 如草类舍。显舍以草为体义 等谓等余所未说喻 戒.修二类准此应释
 
为何所益至不为二行施者。此即第二明施益差别
 
论曰至恭敬报恩者。超果地故。谓离欲圣超于欲界异熟果地 余文可知
 
前已总明至果有差别者。此下第三明施果别因。就中。一总明主等异。二别明主财田 此即第一总明主等异。结前问起。前已总明施招大富。今次当辨施果别家因。或施果家别因。或此别字通果及因。余文可知 且由施主至应时难夺果者。此下第二别明主财田。就中。一明主异。二明财异。三明田异 此即第一明主异
 
论曰至与果有异者。释初句。由施主成信.戒.闻等七种圣财差别功德。故名主异。由施主异故施因成差别。由施因差别故。所以施因与果有异 此中言等。谓等取慧.舍.惭.愧 言七圣财者。一信谓深信也。二戒谓净戒也。三闻谓多闻也。四慧谓智慧也。五舍谓舍施也。六惭。七愧。惭.愧二种如前已释。故集异门足论第十六说。七财者。一者信财。二者戒财。三者惭财。四者愧财。五者闻财。六者舍财。七者慧财。广如彼释。又璎珞经下卷云。七财信.施.戒.闻.慧.惭.愧 施之与舍名异义同。诸论虽复次第不同七名皆等
 
诸有施主至及火等坏者。释下三句。诸有施主具成如是信等功德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。以因配果。如文可知 无损施者。谓行施时不损恼他施事得成
 
田所施财至皆有差别者。此则第二明财异。由所施财或阙或具色.香.味.触。如次便得或阙或具妙色等果。此即总释
 
谓所施财至如女宝等者。释或具色.香.味.触。如次便得或具妙色等果 果有减者由因阙故。释或阙色.香.味.触。如次便得或阙色等果。应知此中具有二种。或总具妙色.香.味.触名具。或随具三.二.一种亦名为具。阙亦有二。或总阙妙色.香.味.触。或随阙三.二.一种亦名为阙 有随时触者。寒有温触。热有凉触。故言随时 如是感果有具.阙者。不但由彼身.语。能发。亦由具足色.香.味等故名财异。由财异故令真施体.及所感果皆有差别 问如集异门第一云财供养云何。答以可意色.声.香.味.触.衣服.饮食.卧具.医药.及余资具。于他有情能惠.能施.能弃.能舍.能遍尽舍。是谓财供养。何故彼论与此不同 解云此论不说声以非恒有故。衣服等物色等以收。故不别说
 
由所施田至恩德有差别者。此即第三明田异
 
论曰至施果有殊者。此即总释。由所施田总有四种。一趣。二苦。三恩。四德 各有差别故名田异。由田异故令彼施体.及果有殊
 
由趣别者至受千倍果者。此下别释。此即第一释趣别。由趣不同施果差别。如文可知
 
由苦别者至不可取量者。此即第二释苦别。由苦不同施果差别。以此七种济他苦故。依此七种功德增长故名有依。福业事三如前已释 言七种者。一施客人。谓羁旅他乡。二施行人。谓在路行人。三施病人。谓染疾者。四施侍病。谓看病人。五施园林。谓以园林施诸寺等。六施常食。谓有檀越布施钱财或庄田等。白众僧言。从今已去日别为我设七僧斋此名常食。西国诸寺现有此法 又解西方国俗诸信福人。于诸远途.聚落绝处恐行侣中路饥渴故。于路侧逼近苑林造舍置财多贮饮食。诸来去者所须施与。或有总施一切行人。或有但标诸出家者。常施食故名为常食。七随时施。谓有或寒或风或热时。随其所应施彼随时饮食.衣等。总名第七随时施也 经复说言。若有具足净信男女成七有依。所获福德不可取量
 
由恩别者至诸有恩类者。此即第三释恩别。父.母.师僧有恩可知 如熊菩萨救济人命。昔有一人入山采薪遇雪饥寒。熊将收养余命得存。天晴路通。其人下山。遇见猎师示彼熊处。共来加害分取肉时。身着大患受现报也。如婆沙一百一十四具引经说 如鹿菩萨角白如雪。其毛九色亦救人命。昔有一人为水漂溺或出或没。鹿入河救人命得存。王访此鹿知者重赏。其人示处。将杀鹿时其人着癞。亦受现报。王问知委便不杀鹿。因乃发心。如九色鹿经说。由恩别故令果差别。故正理云。于有恩所起诸恶业果现可知。由此比知。行报恩善其果必定
 
由德别者至受亿倍果等者。此即第四释德别。由德别故施果差别。故正理云。由德别者如契经言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最无量
 
于诸施福至第八施最胜者。此即第四明施福最胜。有三施福最胜。一脱于脱施最胜。二菩萨施最胜。三第八施最胜
 
论曰至此为最胜者。释脱于脱施最胜。如无学者施无学者
 
若诸菩萨至亦为最胜者。释菩萨施最胜
 
除此更有至亦为最胜者。释第八施最胜。除脱于脱。及菩萨施。更有八施中第八施最胜
 
八施者何者。问
 
一随至施至故不别释者。答。随至.怖畏.习先三施。如文别释 昔得他物今还施彼名报恩施 今施彼物希他返报名求报施 希生彼天而行惠施名希天施 要求美名而行惠施名要名施 言第八施者。正理四十四云。为严心者。谓为引发信等圣财故行惠施。资助心者。谓欲灭除诸悭吝垢而行惠施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因而行惠施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者谓得涅槃。由初舍财。乃至展转一切生死皆能舍故。又行惠施是胜生因。依此能引发证涅槃法故(已上论文) 宿旧师者。谓自部中宿旧诸师 又正理释怖畏施云。谓睹灾厄为令静息而行惠施 余文可知
 
如契经说至名最后生者。此即第五明施果无量。如是五种虽容有圣。设是异生。但施亦能招无量果。住最后有名最后生。即是王宫所生身也 又杂心第八云。施此五种人得大果。何以故父.母长育生身恩故。施者得大果。病者无所依怙增悲心故。施者得大果。说法者增长法身故。示人善.恶故。施者得大果。近佛地者积集功德广摄众生故。施者得大果
 
法师四田中是何田所摄者。问父.母.菩萨是恩田。病是苦田。准前可知。未审。法师于趣.苦.恩.德四田之中何田所摄
 
是恩田摄至便招无量果者。答文可知
 
欲知诸业至略由六因者。此下第六明业轻.重相。此即标宗
 
其六者何者。问
 
颂曰至业成下上品者。颂答
 
论曰至如是如是者。释上两句略释六因。一后起者。谓作业已随作不绝。二田者。谓于四田中作损作益。三根本者。谓根本业道。四加行者。谓引彼根本身.语业等。五思者。谓由彼思业道究竟。六意乐者。谓所有意趣等。既言应当明知未即发业据远加行。思据能发。故二不同。由起意乐方始起思。由起思已方起加行。由起加行已方起根本。此根本起必于田中。于此田中起根本已方必后起。今依义次从后向前。应知此中后起等六皆有多种轻.重不同。故约彼六辨业轻.重
 
或有诸业至例此应思者。此下释后半颂。此即别显作业重也 或有诸业唯由后起所摄受故。得成重品。以定立彼异熟果故。于后起中后起重者。非余轻品 或有诸业由田成重。如于恩德田等为损为益。非余人等 或有于田由根本力成重非余。即指事云 如父.母田行杀罪重成无间业。非于父.母作盗等业成无间罪 此即约田显根本重。略释三种 由余加行.及思.意乐诸业成重。例此应思
 
若有六因至非最轻重者。若有六因皆是上品。此业最重。翻此六种余业最轻。除此重轻中间诸业非最轻重 如契经说至名增长耶者。此下第七明造作增长。依经起问。造作答中自显故不别问
 
由五种因者。答
 
何等为五者。征
 
颂曰至此业名增长者。初由。后故。通中间六。余如长行释
 
论曰至非卒尔思作者。释由审思故。谓彼所作业。非先全不思。非卒尔思作。此名造作。亦名增长。若不审思但名造作不名增长
 
由圆满故者至亦得增长名者。释由圆满故。谓诸有情中于三恶行。或由一恶行便堕恶趣。或乃至三 于十不善业道。或由一业道便堕恶趣。或乃至十 此中若有齐此量业应堕恶趣。未圆满时。但名造作不名增长。若此已圆满恶趣业成亦得增长名。故婆沙一百一十九云。或有由一恶行堕诸恶趣。或有由三。若由一恶行堕恶趣者。彼加行时但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具田三堕恶趣者。造一.二时但名造作不名增长。若具造三名为造作亦名增长 又云或由一不善业道堕诸恶趣。或具由十。若由一者彼加行位但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由十者。造一至九。但名造作不名增长。若具造十。名为造作亦名增长
 
由无恶作至无对治业者。释由无恶作.对治故 由无恶作故者。作恶业已谓无追悔 由无对治故者作恶业者作恶业已。谓无忏悔发露等善能对治业。故婆沙云。复次若业作已不舍.不吐.不依对治者具二种。若业作已能舍.能吐.依对治者唯造作。复次若业作已无变悔者具二种。若业作已有变悔者唯造作
 
由有伴故者至为助伴者。释由有伴故。谓作不善业道时。还以不善业道为其助伴。故正理云。如盗他财。复污他室。杀他子等 又婆沙二十四云。复次不善业以不善业为眷属者具二种。以善业为眷属者唯造作
 
由异熟故者谓定与异熟者。释由异熟故。谓造此业定与异熟
 
善翻此至唯名造作者。上来所说诸不善业皆名造作亦名增长。若诸善业造作增长约五种因。翻上应知。异前所说诸善.恶业。由无五因唯名造作不名增长
 
如前所明至如慈等无受者此即第八明施制多福。牒前问起并颂答也
 
论曰至有舍类福者。此释上句。如文可知
 
彼既不受福由何生者。问。施彼制多既不受用。福因何生
 
复以何因至不受不生者。论主反责外人
 
不受于他无摄益故者。外人答
 
此非定证至由自心生者。论主总非。正释下句。汝作是执。此非定证 若福要由摄益他成。则修慈等.及正见等应不生福。以慈.正见等于他无益故 是故应许供养制多有多福生。如修慈等 谓如有一修慈定时。于诸有情平等发起与乐意乐。虽无受者.及摄益他。而从自善心生无量福 修悲等定得福亦尔 如是诸有德者虽已灭过去。而今追申恭敬.供养福由自心生
 
岂不唐捐此施敬业者。外难。若福但由自心生者。岂不唐捐此所施物.及与身.语敬养业耶
 
不尔发业至非但起心者。论主释。不尔。要由发身.语业敬养.布施心方胜故 谓如已下引喻况法。如文可知
 
若于善田至招非爱果者。此下第九明果由内心。问。善田植施可招爱果。以田胜故。恶田虽施应招非爱。以田恶故。此即问起
 
此不应尔者。答
 
所以者何者。征
 
颂曰至种果无倒故者。颂答
 
论曰至种果有倒者。先释第二句。由种不同果有甘.苦。从甘种子有甘果生。从苦种子有苦果生。故言种果无倒。非由田力种果有倒 末度迦。是果名。其形如枣。树似皂荚树 赁波太小如苦练子
 
如是施主至或果全无者。释第一句。如是施主虽于恶田。而益他心殖诸施种。但招爱果不招非爱 此显施种能招爱果。非由恶田种果有倒 然由田过令所植种或生果少。如施凡人等 或果全无如施极劣诸外道等
 
施类福业事至依治灭净等者。此下大文第二明戒.修。就中。一明戒。二明修。三明戒.修果 此即第一明戒
 
论曰至自性差别者。释上两句。诸不善色身.语七支名为犯戒。此中性罪立犯戒名 遮谓所遮非时食等。虽非性罪而佛为护法.及有情别意遮止 为护法者。法谓正法。犯遮罪人为他说法。他不信受。因人拨法。佛为护法别意遮止 为护有情者。谓护诸有情。若出家人犯此遮罪。一即他见讥谦获罪重。二即他见轻慢不恭敬。佛意为护彼有情故别意遮止 受戒者犯亦名犯戒。简性立遮。离性.及遮俱说名戒 此性及遮各有二种。谓表.无表。以身.语业为自性故。以此文证性.遮二戒各别有彼表.无表业 问若以善心为女人说法过五六语。既是善心所发。云何名遮罪 解云善心发边名为善业。违教义边名之为罪 应知遮罪总有二种。一者染心所起。谓堕恶趣。二者善.无记心所起。由非染故不堕恶趣 违教义边虽名遮罪。论体非罪。罪.福二业由心成故 言不善色名犯戒者。据未离欲说。若不尔者。已离欲人为女人说法过五六语。既无欲染。如何犯遮罪耶。以此明知。非染心发亦名遮罪。语遮既然身遮亦尔
 
若具四德至非胜生故者。释下两句。若具四德得清净名。此释净字。若不具德名不清净 言四德者。一者不为犯戒所坏。犯戒谓前诸不善色。此释非犯戒坏 二者不为彼犯戒因所坏。彼因谓贪等。此释非因坏 三者何依治。谓依四念住.四正断等。此念住等能对治彼犯戒.及因。此释依治 四者依灭。谓依涅槃。愿以持戒所生功德回向涅槃。非求人.天二胜生故。此释依灭
 
等言为显至五回向寂者。颂说等言显二异说。此即初师 有说戒净由五种因。故杂心第八云。根本净者离起根本业道。眷属净者离杀生等方便。不为觉所坏者。离欲.恚.害三觉恼乱。摄受正念者。摄受佛.法.僧念。以是故亦离诸无记心。正向解脱者为解脱持戒。不为身.财.及余所作。是故亦说随顺觉支。此五因缘戒清净
 
有余师说至业惑垢故者。此即第二师说。戒有四种 一怖畏戒。于中有四。一怖衣.食不活畏故。二怖世间恶名畏故。三怖大众治罚畏故。四怖未来恶趣畏故。受护尸罗 二希望戒。于中有五。一贪诸有。二贪胜位。三贪多财。四贪恭敬。五贪称誉。受持净戒 三顺觉支戒。此戒能顺七觉支故名觉支戒。谓为求解脱涅槃及正见等八圣支故受持净戒。此戒能顺觉支 四清净戒。谓无漏戒彼能永离业惑垢故名清净戒
 
已辨戒类至极能熏心故者。此即第二明修
 
论曰至其体是何者。问
 
谓三摩地自性俱有者。答。谓三摩地自性及俱有五蕴为体
 
修名何义者。问修义
 
谓熏习心至是故独名修者。答。修是熏习义。谓熏习心。以定地善于心.相续起极能熏习。令成功德体类。故独名修。喻况可知
 
前辨施福至就胜说修者。此下第三明戒.修果。就中。一正明戒修果。二明梵福量果 此即第一正明戒.修果 戒以离系为士用果。谓由持戒方证离系故。以离系为士用果 余文可知 又正理云如是持戒亦感大富。就胜说施。准倒应知
 
经说四人至为一梵福量者。此即第二明梵福量果。依经问答 驮都。此云性。如来体性也 四事。谓衣服.饮食.卧具.医药 如舍利子等令僧破已还和 余文可知
 
论曰至感劫天乐故者。有二师说。此即初师。是经部。或是大众部师。或是当部异师 此师意说一梵福量。同梵辅天四十中劫为一劫量名一福量 复引余部颂证 有信正见人.修十善胜行者。便为生梵福。感得一劫生天乐故。引颂意证同梵辅天一劫。生于天中受一劫乐同梵辅天 十胜行即是修四梵福中十善胜行 又解如十善业既感天中一劫受乐。准知四梵福亦能感天一劫受乐。引意类释 又真谛师解云。十胜行者谓前四梵福上更加六种 一为救母命舍自身命 二为救父命舍自身命 三为救如来命舍自身命 四于正法中出家 五教他出家 六未转法轮能请转法轮。若作此解证意可知 应知四梵福后一上界受一劫乐。前三于欲天中死已复生等一劫乐。故正理云。已离欲者修四无量生上界天受劫寿乐。若未离欲建率堵波。造寺。和僧。能勤修习慈等加行。彼亦如修无量根本感劫天乐 岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟。无一善业犹如不善。唯一刹那能招劫寿 依如是理故作是说。然于一事发起多思次第能招劫量快乐。谓于彼死复于中生。故劫乐言无违前失
 
毗婆沙师至如是异说者。此即第二师说。说梵福量指同前解 等言为显如是异说
 
财施已说至自他大福者。此即第三明法施 言体性者。如婆沙二十九出法供养体云。评曰应作是说。若说法者语。若能发语心.心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧。皆此自性。如是法供养总用五蕴以为自性 解云准财施中出真施体法亦应然。思之可知 言契经等者等取律.论。故集异门足论第二云。法供养云何。答素怛览。或毗奈耶。或阿毗达磨 又解十二部经中举初契经等余十一 言十二者契经.应颂.与记别。讽颂.自说.及因缘。譬喻.本事.并本生。方广.希法.兼论义 故正理四十四云。契经等者等余十一。即显契经乃至论议
 
言契经者谓能总摄容纳随顺世俗.胜义坚实理言。如是契经是佛所说。或佛弟子佛许故说 言应颂者。谓以胜妙缉句言词随述赞前契经所说。有说亦是不了义经 言记别者。谓随余问酬答辨析。如婆罗衍拏等中辨。或诸所有辨曾.当.现真实义言皆名记别。有说是佛诸了义经 言讽颂者。谓以胜妙缉句言词。非随述前而为赞咏。或二.三.四.五.六句等 言自说者。谓不因请世尊欲令正法久住。睹希奇事悦意自说妙辨等流。如说此那伽由彼那伽等 言缘起者。谓说一切起说所由。多是调伏相应论道。彼由缘起。之所显故 言譬喻者。为令晓悟所说义宗。广引多门比例开示。如长喻等契经所说。有说此是除诸菩萨。说余本行能有所证示所作言 言本事者。谓说自昔展转传来。不显说人谈所说事 言本生者。谓说菩萨本所行行。或依过去事起诸言论。即由过去事言论究竟是名本事。如曼驮多经。若依现在事起诸言论。要由过去事言论究竟。是名本生。如罗刹私经 言方广者。谓以正理广辨诸法。以一切法性相众多非广言词不能辨故 亦名广破。由此广言能破极坚无知闇故 或名无比由此广言理趣幽博余无比故 有说此广辨大菩提资粮
 
言希法者谓于。此中唯说希奇出世间法。由此能正显三乘希有故 有余师说。辨三宝言。世所罕闻故名希法 言论议者。谓于上说诸分义中。无倒显示释难决择 有说于经所说深义。已见真者。或余智人。随理辨释亦名论议。即此名曰磨怛理迦。释余经义时此为本母故 此又名为阿毗达磨。以能现对诸法相故。无倒显示诸法相故 如是所说十二分教略说应知三藏所摄 言三藏者。一素怛缆藏.二毗奈耶藏。三阿毗达磨藏
 
前已别释至圣道善如次者。此即大文第八明顺三分善
 
论曰至后当广说者。释顺三分善 分是别义。即福等名分。此即所顺三分不同故名为分 或顺福等善即名为分。此即能顺三分不同。或可分言通能.所顺 余文可知
 
如世间所说至算文数自体者。此即大文第九明书等体
 
论曰至受想等法者。释上两句。等取行.识
 
余文可知
 
此中书印至五蕴为体者。此下释后两句。书谓手书。印谓手印。并身工巧。以前身业为自性。及彼能发心.心所法。总而言之。五蕴为体 应知书印以能书.印身业为体。非所书.印。故婆沙一百二十六云。此中书者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故说为书(解云书之与字.眼目异名。非是不相应中字也) 又云。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印 又正理云非诸字像即名为书。所雕印文即名为印。然由业造字像.印文。应知名为此中书.印
 
次算及文至五蕴为体者。算谓语算如言九九八十一等。文谓文章。如人语言讽咏诗赋。并语工巧。以前语业为自性。及彼能发心.心所法。总而言之。五蕴为体。应知算文以能算文。语业为体。非所算文。故婆沙云此中算者非谓所算一.十.百.千.万.亿等法。但是所有能算之法。此能算法故说为算 又云此中诗者非所述咏。但是所有能成咏法。此能成咏法故说为诗(解云诗之与文。名异义同)
 
后数应知至能数法故者 数谓意思计数诸法。一.十等数是意业工巧。以前意业为自性。及彼意思同时能发心.心所法。总而言之。四蕴为体。但由意思能数法故。内思计校名数。出语以去名算。故二不同。应知此数以能计数为体。非所计数。故婆沙云。此中数者。非谓所数稻.麻等物百.千等。但是所有能数之法。此能数法说为数。若依胜论。德句义中别有数体。若依大乘。于所数法上假立为数。若依此宗。以能数思为其体也。若据所数法与大乘同
 
今应略辨至解脱名无上者。此即大文第十明法异名。论曰至亦名为妙者。释第一句。善无漏法以有为无漏及与择灭为。体。此善无漏法亦名为妙。故品类足第六云。妙法云何。谓无漏有为法及择灭。又正理释异名云。胜染.无记及有漏法。故唯此法独受妙名
 
诸染污法至及劣者。释第二句。诸染污法以不善.有覆无记法为体。此诸染法亦名有罪。亦名有覆。亦名为劣。故品类足云。劣法云何。谓不善.及有覆无记法 又正理释异名云。亦名有罪。是诸智者所诃厌故。亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名为劣极鄙秽故。应弃舍故
 
准此妙劣至故颂不辨者。此释中法。准前妙.劣余中已成。即善有漏法.及无覆无记。有为.无为法。故品类足云。中法云何谓善有漏.及无覆无记法。正理同品类足
 
诸有为善至义准已成者。释第三句。明有为善异名。诸有为善亦名应习。此善在身数数现前。渐渐增进可修习故。又生果故。余不善.无记。及无为法非应修习。义准已成 问何故不善.无记非修习耶 答正理云不善.无记非应习者。以彼体非升进法故
 
何故无为不名应习者。问
 
不可数习至此无果故者答。谓此无为不可数习令增长故不名应习。又习为果。此无为法无有果故不名应习。又正理云。然劝以涅槃置在心中者。教有情类令趣涅槃。劝令数现起缘涅槃善智。故作是言 非谓应习
 
解脱涅槃至义准已成者。释第四句。明解脱异名 解脱涅槃。亦名无上。以无一法能胜涅槃。是善。是常。超众法故。尚无有法与涅槃等。况有上者 余法有上。义准已成。即一切有为.虚空.非择灭。由非具前善.常相故。随其所应皆名有上
 
俱舍论记卷第十八俱舍论记卷第十九
 
    沙门释光述
 
 
  分别随眠品第五之一
 
分别随眠品者。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了。此品广明故名分别。此品虽亦明缠.垢等。随眠强胜故以标名 又解此品初明随眠。从初立号故以标名。所以业后次明随眠者。业因感果不能独起。必藉惑缘。惑望果疏故随眠后说
 
前言世别至无感有能者。就此品中。一明惑体。二明惑灭 就第一明惑体中。一正明根本惑。一明杂诸烦恼 就正明根本惑中。一辨根本惑。二诸门分别。就辨根本惑中。一增数以明。二明见.修断。三别明五见。四便明四倒。五明七.九慢 就第一增数明中。一明六随眠。二明七随眠。三明十随眠。四明九十八。此下第一明六随眠 前品初言世别皆由业生。此业复由随眠方得生长。离随眠之业。无感有果功能。此即牒前生起
 
所以者何随眠有几者。一问所以者何。二问随眠有几
 
颂曰至无明见及疑者。上一句答初问。下三句答第二问
 
论曰至无感有能者。释第一句 三有非一名为诸有。谓由随眠能发诸业。复由诸业能感有果。由此随眠是诸三有根本故业离此随眠无感有果功能。故十二支初说随眠
 
何故随眠能为有本者。问
 
诸烦恼现起至有感有能者。答。诸烦恼现起。能为十事故 一坚根本。正理四十五云。一坚固根本。令得坚牢。对治远故。烦恼根本谓烦恼得 解云由惑起故对治道不生。惑得转强名为坚固。要由成惑惑方现前。故烦恼得是烦恼根本也 二立相续。正理云。建立相续。能数令余连续起故 解云能数令余后念诸惑连续起故。或引后余生连续起故 三治自田。正理云。修治自田令所依止随彼住故 解云自田谓烦恼现行所依止身。令此依身顺生烦恼。谓由烦恼数起现行。令自身.心起善梗涩。若起烦恼任运滑利故名修治自田 四引等流。正理云。引毒等流。能引如自随烦恼故 解云能引如自诸随烦恼等流果故 五发业有。正理云。能发业有。发起能招后有业故 解云业即有故。或业.及有。以业.及果皆名有故 六摄自具。正理云。摄自资粮。能数数摄起非理作意故 解云自具。资粮。名异义同 又解此论言自具。谓惑同时心.心所等 七迷所缘。正理云。迷于所缘。能害自身正觉慧故 解云由不了境故。损正慧故 八导识流。正理云将导识流。于后有所缘能引发识故 解云烦恼起时将导染识。于后有能引识支。于所缘能发染识故名导识流 九越善品。正理云。违越善品。令诸善法皆退失故(可知)
 
十广缚义。至自界.地故。正理云广系缚义。令不能越自界.自地。以能长养染污界故 解云染污界。谓诸烦恼是界摄故。染界增长。系缚弥多。故能广缚有情不越界.地。由此随眠能为有本。故业因此有感有能。有谓后有。故正理云。虽离染者亦造善业。而无势力能招后有
 
此略应知至体各不同者。释下三句。随眠有六。如文可知
 
颂说亦言。不但嗔由贪力于境随增。意显慢等亦由贪力于境随增 由贪随增。义如后辨。指同下文。爱是一切诸烦恼足。是故引余起。余由此生具足应言贪嗔。贪慢.贪无明等。此由贪力义便兼明 及声显六体各不同于六释中相违释也
 
若诸随眠至有七随眠者。此下第二明七随眠。此即问也
 
颂曰至为遮解脱想者。上一句正答。下三句立有贪所以。就下三句中 第一句有贪上二界。为异经部等。经部等言有贪亦通欲界 又解别显有贪名异别标。欲界名欲贪。义准可解故不别说。或自名显故不别说 第二句于内门转故。所以不名欲贪 第三句为遮解脱想。所以名有贪
 
论曰至故经说七者。释第一句
 
何等为七者。问
 
一欲贪随眠至七疑随眠者。答
 
欲贪随眠至征问亦尔者。两关征定。为欲贪体即是随眠据持业释。为是欲贪之随眠义据依主释 于余六惑义征问亦尔
 
若尔何失者。反责疑意
 
二俱有过至三根相应者。重显疑意。持业。依主二俱有过。若欲贪体即是随眠。据持业释。便违契经。如契经说若有一类有情非于多时。乃至并随眠断。欲贪缠遣除。显断现行。并随眠断。显断种子。经中既说于欲贪缠能正遣除。外别说并随眠断。明知欲贪体非即是随眠。引经正取并随眠断一句为难。余者同文故来 若是欲贪之随眠义。据依主释。随眠应是心不相应同大众部等。彼计随眠是心不相应。谓诸烦恼于正起位。于自相续引起别法心不相应行蕴所摄。名为随眠。准宗轮论。大众部等说随眠与心不相应 说不相应非但同大众部等。亦违对法。如本论说欲贪随眠与喜.乐.舍三根相应。论既言欲贪随眠三根相应。明知欲贪即是随眠现行相应。非欲贪外有随眠名不相应
 
毗婆沙师至即是随眠者。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠。据持业释。是心相应非不相应
 
岂不违经者。大众部等征
 
无违经失至是相应法者。毗婆沙师通经。经言并随眠断者。不但断欲贪体。并贪相应.所缘随缚亦断故。正理四十五云。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余断故。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显随缚皆尽(已上论文) 或经于得假说随眠。不但断贪并贪得亦断。得非随眠生随眠故。假说随眠。犹如火等能生苦等故。于火等中立苦等名。言想者。想能生名故 或名生想故说名为想 阿毗达磨依实相说即诸烦恼说名随眠。据持业释。由此随眠现起相应。是相应法非不相应
 
何理为证知定相应者。大众部等责
 
以诸随眠至是相应法者。毗婆沙师中法胜论师解。故正理云。经主此中先叙法胜所说。以诸随眠等 所以得知随眠是相应法者。一以诸随眠染恼心故。二覆障心故。三能违善故。谓随眠力染恼心故。能染恼心。覆障心故未生善不生。能违善故。已生善退失。如其次第 又解谓下通释前三 又解谓下且释初一。后二略而不论。由此随眠能为三事。故随眠体非不相应 返难大众部等言。若不相应能为此三事。则诸善法应无起时。以汝立不相应念念恒现前故 顺成已义言既诸善法容有起时。故知随眠是相应法非不相应法
 
此皆非证至是随眠所为者。大众部等非。此皆非证。所以者何。我宗若许彼随眠体非相应者。不许上三事是随眠所为。皆是现起烦恼所为。大众部等现起烦恼名缠。熏成种子名随眠是不相应
 
然经部师所说最善者。论主评取经部
 
经部于此所说如何者。问
 
彼说欲贪至即名缠故者。述经部宗。彼说欲贪之随眠义据依主释。然随眠体非心相应故。不同说一切有部。非不相应不同大众部等以此随眠离色.心外。无有别物名心相应。不相应故。所以俱非二种。烦恼睡位熏成种子说名随眠。于觉位中现起觉境即名缠故
 
何名为睡者。问
 
谓不现行种子随逐者。经部答。惑不现行如睡相似故名为睡
 
何名为觉者。问
 
谓诸烦恼现起缠心者。经部答。惑现行时觉察前境。故名为觉
 
何等名为烦恼种子者。问
 
谓自体上至不可得故者。经部答。谓于色.心自体之上。烦恼种子异余种故。名差别功能。即此功能从前现行烦恼生。能生后现行烦恼 言证智者。次五识后意识相应智 又解亦取定心相应智。又解亦取五识相应智俱现量证故 如念种子是前证智俱起念生。能生当念果功能差别名为种子。此文应言如念种子是念生。而言是证智生者。前位智强故标智名。后位念胜故称念号 又解前心聚中智强故总名证智。后心聚中念强故总名为念.若作此解从强立名。以实而言各熏成种。又解心.心所法能记前境通名为念。能证前境通名为智。故言如念种子。是证智生能生当念功能差别 又如芽等中有前麦果等生能生后茎等果。功能差别说名种子。汝大众部等。若执现行烦恼之外别有随眠。是心不相应名烦恼种子者。应许念种非但功能生现行念。亦应别有不相应体名念种子。能引生后念。此念既不尔。彼烦恼云何然。念与烦恼流类相似。差别因缘不可得故 立量云。念种应是不相应。以从他生能生他故。犹如随眠 又立量云。随眠应无有体。以从他生能生他故。犹如念种 以大众部等烦恼力强。无始久习熏成种子。别有体性心不相应。若念种子势力微弱非无始习。虽熏成种。但有功能无别体性 若经部师烦恼种子.及念种子。俱有功能并无别体。由此不同故难大众部等
 
若尔六六至有贪随眠故者。说一切有部难。经中既说于其乐受有贪随眠。明知随眠即是现起。如何乃言随眠名种
 
经但说有至何所违害者。经部通经。经中但说有贪随眠。不言乐受现行之时即有随眠。何所违害
 
于何时有者。说一切有部问
 
于彼睡时至立随眠想者。经部答。于彼乐受熏种睡时名有贪随眠。或假于贪因上立随眠果名。说名为想如前已释
 
傍论且止应辨正论者。此下释后三句。止诤生下
 
言贪分二至以何为体者。牒解问起
 
谓色无色二界中贪者。举第二句答
 
此名何因唯于彼立者。问。此有贪名何因唯于彼上界立
 
彼贪多托至不别显示者。举下两句答。彼上界贪虽亦缘外。多托内门转故。谓彼二界多起定贪。一切定贪于内门转。故唯于彼立有贪名 又由有人于上二界所依止身起解脱想。为遮彼故。谓于上界立有贪名。显贪所缘非真解脱 若泛论有。有通三界。通内。通外。此中但于上界有漏内自体上立以有名。故名为有。彼界诸有情多于等至定。及所依止身二自体上深生味着故。说彼唯味着内自体。非味着外境。离欲界贪故。以定身胜故偏味着。由此唯彼界立有贪名 既说有贪在上二界。义准欲界贪名五欲境贪。故于颂中不别显示 于欲界贪虽亦缘内身。多缘外境。从多分说名为欲贪
 
即上所说至五疑者。此即第三明十随眠。如文可知
 
又即所说至余等如欲说者。此即第四明九十八。问及颂答
 
论曰至无色三界者。此释初两句 部是众义。故婆沙云。问此中部言欲显何义。答欲显众义 余文可知
 
且于欲界至及修所断者。释次四句。乘十随眠成三十六。谓见苦所断有十。是一具十。集灭所断各七。是二离三见。见道所断有八。是一离二见。修道所断有四。是一离见.疑。显十随眠五部通局如文可知 习谓修也。数数修道彼方断故。身.边二见粗果处起唯在一部。戒禁取果处起者见苦所断。非果处起。但总相缘不推因果见道所断。故通二部。邪见.见取.疑。前一后一缘四谛故。中一见取。若果因处起者。见苦集所断。若总相缘不推因果。是见灭.道断。此三并非迷事起。非修道断。贪.嗔.慢三若缘四谛所断起者。通四谛断。若迷事起者。修道所断。以此贪等行粗非细不推理故。非亲迷理。无明若与五见.疑相应及与缘彼四谛所断贪等相应。并独头者。四谛所断。若与迷事贪等相应修道断。故贪等四各通五部
 
此中何相至是修所断者。总问五断相
 
若缘见此至名修所断者。答。如苦.集下五见.疑。及彼相应.不共无明。灭.道下无漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛为境名见此谛所断。如苦.集下贪.嗔.慢.及彼相应无明。灭.道下有漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛所断为境名见此谛所断。余贪.嗔.慢.及彼相应无明。不缘见此谛为境。亦不缘见此谛所断为境。但迷事生名修所断 问如他界缘惑。如何可言缘见此谛为境。名见此谛所断耶 解云此文且约自界缘惑说。以他界缘非是缘见此谛。非是缘见此谛所断。缘他界法故 又解缘此类故见此所断 又解此文亦约他界惑说。缘他界时亦缘苦.集故。今此文中通据三界.五断总说。正理四十六破云。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见此所断。余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。即见苦集所断随眠。亦应通是见集.苦等所断。又见灭.道所断随眠缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相。应言若见缘苦为境名为见苦。即是苦法.苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然 数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相 俱舍师救云。正理论师谬解我文。谓唯缘此谛所断为境。名见此谛所断。故以他部缘.及无漏缘为难。应作是言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑.及无漏缘。应知即是若缘见此谛为境所摄。以缘谛故。又自解释非异我说
 
如是六中至有三十六者。别计六惑。开成三十六
 
色无色界至各三十一者。释第七.第八句。可知 问何缘上界无嗔随眠 答显宗云。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随眠。苦受彼无故嗔非有。又彼相续由定润故。又彼非嗔异熟因故。有说彼无恼害事故。慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故
 
由是本论至说九十八者。引本论文总结记说。由离界贪建立遍知。故约界非地立九十八随眠。故显宗云。约界非地建立随眠。由离界贪立遍知故。谓四静虑诸烦恼法性少相似。虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪.无色贪等故
 
于此所辨至智所害故者。此下第二明见.修断。此即总标
 
如是所说至为决定尔者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至智所害唯修者。颂答
 
论曰至方能断故者。释初两句。忍声通说法智忍.类智忍。此中明忍。而言智者从果为名。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故
 
余八地摄至智所断故者。释第三句。余欲界.四静虑.三无色八地摄。忍所断者通见.修断。谓圣者断唯见非修。若欲界法智忍断。若上七地类智忍断。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故
 
智所害至智所断故者。释第四句。智所害诸随眠。一切九地摄。唯修所断。以诸圣者.及诸异生如其所应。圣者由数习无漏世俗智所断故。异生由数习世俗智所断故
 
有余师说至诸见未断者。叙异说。外道诸仙不能伏见所断惑。修所断惑但能暂伏而得上生。故婆沙五十一云。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。又婆沙九十云。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏 解云。见所断惑不能伏不能断。若修所断伏而非断 如大分别诸业契经说。离欲修所断贪诸外道类。有缘欲界邪见现行。故知不能伏断见惑。余见所断准此邪见皆不能断 及梵网经亦说。离欲诸外道类。有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者。有执四全常。有执四一分常。有执诸法二无因生等。彼经总说六十二见。以此故知。不能伏断见所断惑。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断 问六十二见名体云何 解云如婆沙一百九十九.及二百广明。今略取意标显。彼论六十二见者。又梵网经说。六十二诸恶见趣皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四 前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论 后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论 此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见若依现在起分别见此即不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前.过去后故。或未来因.过去果故 前际分别见中四遍常论者。一由忆劫。谓由能忆一成坏劫.或二.或三.乃至八.十。彼便执我.及世间俱常。二由忆生。谓由能忆一生.或二.或三.乃至百.千生事。彼便执我.及世间俱常。前虽忆多。而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少。而于能忆诸生无间已得自在。三由死生。谓由天眼见诸有情死时。生时。诸蕴相续。由斯便执我.及世间俱是常住。四由寻伺。谓由如是虚妄寻伺执我.世间俱是常住。如是四种执遍常故名为遍常。常见为性 四一分常论者。一由大梵。谓从梵世来生此间由得宿住随念通故。作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二由大种.或心。谓闻梵王说大种或心。随一是常便作是执。我以大梵天王为定量。是故世间一分常住。一分无常。三由戏忘念天谓有先从戏忘大没来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极游戏忘念彼处没故是无常。四由意愤恚天。谓有先从意愤天没来生此间。由得宿住随念通故即作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视。从彼处没故是无常 有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种执一分常名为一分。以常见为性 二无因生论者。一由无想天。谓从无想有情没来生此间。由得宿住随念通故。虽能忆彼出无想心.及后诸位。而不能忆出心已前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我.及世间。皆无有因。自然生起。二虚妄寻伺。谓由寻伺虚妄推求今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事。今此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。由斯便执我.及世间。皆无因生自然而有。如是二种执无因生名无因生论。以邪见为性 四有边等论者。一有边。谓由天眼见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我.及世间我亦应见。既不能见故知非有。由斯便执我.及世间。俱是有边。即是二种有分限义。二无边。谓由依止胜分静虑发净天眼。傍见无边。执我于中悉皆遍满。由斯便执我.及世间俱是无边。即是二种无分限义。三亦有边亦无边。谓由天眼.及神境通。由天眼通见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上.下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执。我.及世间。亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边。即遮第三为此第四。彼作是念。我.及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我.世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我.世间俱非无边。虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒.或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边 问如是四种既缘现在。云何说为前际分别 答彼待未来亦名前际。广如婆沙 又云。有作是说执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨伽耶见 解云。前说以我见为性说执我言故。后师以断常我见为性 四不死矫乱论者。计天常住名为不死。能无乱答得生彼天。不能实答恐不生天。以言矫乱名为矫乱。一怖妄语。我于诸法不如实知。他问我答便为妄语。怖妄语故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。二怖邪见。我于诸法不如实知。他问我拨便为邪见。怖邪见故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。三怖无知。我于诸法不如实知。他问我印虑诘不知。怖无知。故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。四怖愚钝。若违他意便不生天。诸有问我皆应返问。随彼所欲我便印之。又性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故恐不生天以言矫乱。此四虽于现在事转。待未来故立前际名。如是四种计天不死。体皆常见。计答他问为生天因是戒禁取 后际分别见中十六有想论者。谓有色等四有边等四。一想等四。有乐等四 有色等四者。一我有色死后有想。谓所执我以色为性故名有色。此有色我有彼想故名为有想。彼作是念。此有色我死后有想。二我无色死后有想。谓所执我无色为性故名无色。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。彼作是念。此无色我死后有想。三我亦有色亦无色死后有想。谓所执我以色.无色为性。故名亦有色亦无色。我或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。然作是念。此亦有色亦无色我死后有想。四我非有色非无色死后有想。遮前第三无别依彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故作是说。此我非有色非无色死后有想 有边等四者。一我有边死后有想。彼所执我体有分限名我有边。此有边我死后有想。二执我无边死后有想。彼所执我遍一切处名我无边。此无边我死后有想。三执我亦有边亦无边死后有想。彼所执我。或时有边或时无边。计此我死后有想。四执我非有边非无边死后有想。即遮第三为此第四 一想等四者。一我有一想死后有想。缘一境转名为一想。我与彼合名有一想。此下死后有想皆准前释。二我有种种想死后有想。缘异境起名种种想。我与彼合名有种种相。三我有小想死后有想。依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。若执小想蕴为我。有想用故名有少想。下准此释。四我有无量想死后有想。依无量身故缘无量境故。名无量想。我与彼合名有无量想 有乐等四者。一我纯有乐死后有想。乐谓乐受。或谓乐具。我与彼合名纯有乐。二我纯有苦死后有想。苦谓苦受。或谓苦具。我与彼合名纯有苦。三我有乐有苦死后有想。或苦乐杂受。或苦乐俱合。便作是念我有苦乐。四我无苦无乐死后有想。不受苦乐名无苦乐。或时暂受如容非有。便作是念我无苦乐。应知十六有想论虽皆有想。然初四色.无色差别。次四边.无边差别。次四约想差别。后四约受差别。此十六皆以常见为体 八无想论者。谓有色等四。有边等四 有色等四者。一执我有色死后无想。执色为我名我有色。或当生无想。或当闷绝等。但有色身想不起故名为死后无想。二执我无色.死后无想。执命为我名我无色。当生无想天。或当闷绝等。伹有命根想不起故名死后无想。或说受.行.识三为我。亦容执我无色.死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。执色.命根名为我.亦有色亦无色。当生无想天。或当闷绝等。但有色.命想不起故名死后无想。或说色.受.行.识四蕴为我。亦容执我亦有色亦无色.死后无想。四执我非有色非无色.死后无想。即遮第三为此第四 有边等四者。一执我有边.死后无想。执色.或命为我自体。二俱有量边名我有边。当生无想天。或当闷绝等。但有色.命想不起故名死后无想。准前应知。二执我无边死后无想。执色.或命为我自体。俱遍诸处名我无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色.命想不起故名死后无想。三执我亦有边亦无边.死后无想。执色.或命为我自性。随身卷舒其量不定。名我亦有边亦无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色.命想不起故名死后无想。四执我非有边非无边.死后无想。即遮第三为此第四。如是八种虽俱无想。前四种色.无色差别故。后四种边.无边差别故。此八皆以常见为性 八非有想非无想论者。谓有色等四。有边等四 有色等四者。一执我有色.死后非有想非无想。执色为我名我有色。非有想谓非有粗相。非无想谓非全无想。此显不明了想也。此有色我当有不明了想名死后非有想非无想。此而不明了想。或是有顶。或通余处。随其所应下皆准释。二执我无色死后非有想非无想。执无色为我。死后有不明了想。三执我亦有色亦无色.死后非有想非无想。执色.无色为我。死后有不明了想也。四执我非有色非无色.死后非有想非无想。即遮第三为此第四 有边等四者。一执我有边.死后非有想非无想。或执无色。或亦执色为我自性。俱有边量。死后当有不明了想。二执我无边.死后非有想非无想。或执无色。或兼色为我自性俱无分限。死后当有不明了想。三执我亦有边亦无边.死后非有想非无想。或执无色。或兼执色为我自性其量不定。死后当有不明了想。四执我非有边非无边.死后非有想非无想。即遮第三为其第四。此前八种前四约有色.无色差别。后四约有边无边差别。此八皆以常见为性。故前文云彼有想论。无想论。非有想非无想论。即此常见 又问何故无想论.及非有想非无想论中不说我有一想等八耶 答若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄 七断灭论者。一作是念此我有色粗四大种所造为性。死后断灭。彼作是念。我初受胎本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等。名善断灭。三作是念。此我色界天.死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力有已还无名善断灭广如婆沙说。四作是念。此我空无边处天.死后断灭。彼执空处为生死顶死后断灭。五作是念此我识无边处天。死后断灭。彼执识处为生死顶。死后断灭。六作是念。此我无所有处天.死后断灭。彼执无所有处为生死顶。死后断灭。七作是念。此我非想非非想处天.死后断灭。彼执有顶为生死顶。死后断灭。如是七种皆说死后是后际分别见摄。此七皆以断见为性。故前文云。彼断灭论即此断见 五现法涅槃论者。一受五欲乐。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐。尔时名得现法涅槃。二住初静虑。第二能见诸欲过失。彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃。三住第二静虑。第三能见诸欲.寻.伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑。尔时名得现法涅槃也。四住第三静虑。第四能见诸欲.寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑。尔时名得现法涅槃。五住第四静虑。第五能见诸欲.寻伺.喜.入出息。皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑。尔时名得现法涅槃 问云何此五现法涅槃论。是后际分别见摄 答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。广如婆沙说 言释名者。若于现在我受安乐名得涅槃 言出体者。以见取为体。故前文言。彼现法涅槃论即此见取
 
毗婆沙师至如提婆达多者。毗婆沙师意。异生能断下八地中见.修烦恼。释彼经云。已离欲染起欲见者。起见时暂退。如提婆达多。故婆沙八十五云。如提婆达多。先得静虑以神境通力变作小儿着金缨络衣作五花顶。在未生怨太子膝上。宛转而戏仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜哀抱弄呜而后以唾置口中。提婆达多贪利益故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸。食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏(已上论文) 问如破僧中说天授是见行。既是见行即是利根。如何言退 解云未必见行皆是利根。未必爱行皆是钝根。如菩萨虽是爱行而是利根。以此准知。见行亦通钝根。天授虽是见行中利。不可以见行证成利根。总而言之。爱.见两行俱通钝.利 问天授利根如何言退。菩萨利根如何先得八定。后于菩提树下退起三恶觉耶 解云异生位中种性未定。虽有六种似而非真。由似非真。虽是利根亦容有退。若至圣位种性决定。是真非似。故六种性。前五有退。第六不退 又解退略有三。一由处退。如利根异生在于人中。二由姓退。如钝根圣人。三由位退。如未得忍诸异生类 不退亦三。一由处不退。如钝根异生在于天中。二由姓不退。如利根圣人。三由位不退。如已得忍诸异生类。应知天授菩萨。虽是利根种姓不退。由在人中又未得忍故有退也 问若言菩萨亦有退者。何故婆沙第七说解脱.决择二位善根皆有六姓。于菩萨种姓定不可退 解云言定不退。不退自乘种姓。非言决定不退起惑 又问若异生位第六种姓容有退者。何故前业品云。坚于离染地异生不造生。长行又云。不退姓名坚。准此利根异生亦不可退。云何乃言天授菩萨虽是利根。由是异生可说退耶 解云但言不退异生于离染地不造生业。非全第六种姓皆定不退。或据天中故言不退
 
由行有殊至是五见自体者。此下第三别明五见体。就中。一正明五见体。二别释戒禁取 此即第一正明五见体。牒名问体。及颂答也
 
论曰至是萨迦耶见者。释我.我所。明有身见。执我.及我所是萨迦耶见
 
坏故名萨至方执我故者。经部师释。坏故名萨。聚谓迦耶。迦耶名身。坏即是非常义。聚即是和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。持业释也。此萨迦耶即五取蕴。为遮常想故立萨名。为遮一想故立迦耶名。要此常一想为先。后方执我故。萨迦耶之见名萨迦耶见。依主释也
 
毗婆沙者至五取蕴起者。第二毗婆沙师释。有故名萨。身义如前。故正理云。有故名萨。聚谓迦耶。即是和合积聚为义。迦耶即萨名萨迦耶。即是实有非一为义(已上论文)勿无所缘计我.我所。不同经部缘无生心。故说此见缘有身不缘无法。缘萨迦耶而起此见。从境为名。故标此见名萨迦耶。身即是有故名有身。持业释也。有身之见名有身见。依主释也 诸见但缘有漏法者。皆应标以萨迦耶名。以彼皆缘有身起故 然佛但于我.我所执标此名者。令知此见缘有身起非我.我所。以我.我所毕竟无故。如契经说。诸有执我者。佛等随观见彼。一切唯于五取蕴起。非于余法。以此故知。唯缘有身非我.我所 又解诸有执我者。自等随观见 又解诸有执我等。等取我所。佛随观见 又解诸有执我等。彼自随观见 又解遍缘名等。别起名随。初寻名观。后决名见。谓等随于何蕴而观起见 又解等缘彼法名等。将起此见必先观察。今随此观起有身见名随观见
 
即于所执至断.常边故者。释断.常明边执见。即于所执我.我所事。或执为断。或执为常。乖于中道非断.常理。以妄执取断.常边。故名边执见 缘边起执。边之执故名为边执。依主释也 边执即见。名边执见。持业释也
 
于实有体至余增益故者。释拨无明邪见。于实有体苦.集.灭.道四圣谛中。起见拨无名为邪见 又婆沙第九云。问何故邪见不缘虚空。及非择灭。答若法是蕴.是蕴因.是蕴灭.是蕴对治。邪见即缘。虚空.非择灭非蕴等故彼不缘。广如彼释 又云。问拨无虚空.非择灭者。为缘何法。答即缘虚空.非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染.清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中无覆无记邪行相智(已上论文)一切五见皆颠倒转并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故偏立邪名 如说臭苏凡苏皆臭。臭中极者名曰臭苏 诸旃荼罗皆名执恶。于中造恶过极甚者名恶执恶 等。显举法未尽。谓此邪见唯损减故。所余四见有增益故。谓有身见.见取.戒禁取唯增益。边执见中一分常见。亦增益故。虽有断见亦是损减。而非唯故 邪即见故。名为邪见。持业释也
 
于劣谓胜至但名见取者。释劣谓胜。明见取。诸有漏法皆名为劣。圣所断故。执此劣法为最胜者。总名见取。理不但执见以为胜法。亦执非见 以为胜法。理实应立见等取名。略去等言但名见取。又正理云。或见胜故但举见名。以见为初取余法故(已上论文)言见取者。缘见起取见之取故。名为见取。依主释也
 
于非因道至但名戒禁取者。释第三句非因道妄谓。明戒禁取。于非因.非道。妄谓是因.是道。是见一切总说名戒禁取。如诸外道或计大自在天为因。或计生主为因 生主。即是梵王。能生一切世间。是世间主。或主是天主。或余外道计时.方.我等为因。如是等计非世间因妄起因执。或诸外道投水.火等种种邪行非生天因妄起因执 唯受持戒禁。戒谓内道戒即五戒等。禁谓外道禁即狗.牛等禁。或此戒禁俱通内.外 外道尼干子常计数诸法为解脱道。智与数相应名数相应智 等。谓等余诸外道等 此等所执非真解脱道。妄起真道执。皆名戒禁取。此戒禁取不但执戒禁为因为道。亦执非戒禁为因为道 理实应立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理云。或禁戒胜。是故但立戒禁取名(已上论文) 言戒禁取者。缘戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主释也
 
是谓五见自体应知者。释第四句。此即结也。五见中三立见名。二立取名者。如婆沙云。问何故二见但名为取。答由此二见取行相转故但名取。谓有身见执我.我所。边执见执断.常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取 复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取
 
若于非因至非见集断者。此下第二别释戒禁取问。若于非因起是因见。此见何故非见集断。而说见苦断耶
 
颂曰至故唯见苦断者。颂答
 
论曰至因执亦断者。诸外道等执大自在天.梵王.生主.或余时等。为世间因生世间者。于自在等粗苦果义。必先计度彼体是常。常谓常见 一.我.作者。我谓我见 即由斯理身.边二见唯见苦断。计我.常已方于我.常起世因执 因执。谓戒禁取 才见苦谛时于自在等常执我执永断无余。故彼我.常所生戒禁因执亦断 此显非因计因。戒禁从常.我生。粗果处起故见苦断非于集因妄计我.常方起因执 故非因计因。非见集断
 
若尔有执至是见苦断者。论主难。若尔有执投水.火等种种邪行是生天因。或执但由受持戒禁等便得清净解脱涅槃。此投水.火。既不从彼常我倒生。不应见苦断。然本论说是见苦断。故彼论言。有诸外道受持牛戒等便得清净解脱涅槃。出离生死永超世间众苦乐。至超世间众苦乐处。处即是涅槃。如是等类非因执因。一切应知是戒禁取见苦所断。如彼本论广说。应知并非从常.我倒生。此复何因是见苦断
 
迷苦谛故者。毗婆沙师答。虽非从彼常.我倒生。迷苦谛故见苦所断。应知颂文且据戒禁从常.我生见苦所断。以实而言。亦有不从常.我生者。婆沙一百九十九云。前来所说诸戒禁取。皆见苦所断者。依我.常倒起。于果处转故。虽非因计因。而言见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷执我.常法起。二迷宿作苦行等起。前依我.常倒。亦于果处转故。随二倒见苦所断。后唯于果处转。果相粗显易可见故。计苦因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故。见苦谛时便永断。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故。见道时方能永断。谤集.灭时既拨所断.所证法相。若执为道便为无用。定依所断.及所证法而立道故。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集.灭所断
 
有太过失至皆迷苦故者。此下论主总为四难。一太过失难。二无别相难。三即执见.疑难。四集.灭邪见难 此即第一太过失难。迷苦谛故即见苦断。有太过失。五部所断缘有漏惑皆迷苦故。应当皆是见苦所断 正理救云。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此已遮经主所难。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑。皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶 俱舍师破云。苦下戒禁缘有漏。即于果处生。余有漏惑亦于缘有漏。宁非果处起
 
复有何相至迷苦谛故者。此即第二无别相难。汝宗戒禁通苦道断。复有何相别戒禁取可说彼为见道所断。诸缘见道所断法生。彼亦应名迷苦谛。故应见苦断。正理救云。然于非道计为道中。若违见强道则见道所断(解云彼论意说。非道计道诸戒禁取。有两类故。若果处起者见苦断。若非果处起缘亲迷道为所缘者。违见道强则见道断) 俱舍师破云。两种戒禁俱缘有漏俱非道计道。何故一于果处起。一非果处起。义既是齐应俱果起。若俱果起相还无别。违道徒言
 
又缘道谛至理亦不成者。此即第三即执见.疑难。又缘道谛邪见.及疑。若拨无解脱道。若疑无解脱道。如何即执此邪见.及疑能得永清净。若彼拨无如来所说真解脱道。妄执别有无想定等余清净因。是则执余无想定等能得清净。非邪见等。此戒禁取缘见道所断理亦不成。正理救云。此戒禁取体非不成。以计有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中。后执诽谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失 解云余解脱道。谓无想定等。正理救意言。既拨疑他所说道谛。复执拨疑为如理觉。故即执彼为清净因。时间迅速于非因果处起故。非见苦集断是见道断。复计心所蕴余无想等为解脱道。果处起故见苦所断。应知道有多类。或见道所断。或见苦所断。于理何失 俱舍师破云。亦有戒禁即执净因见苦所断。此亦即执何非苦断。若不即执彼执余为净因。是即应无见道所断
 
又若有缘至非见彼断者。此即第四集.灭邪见难。又若有缘见集.灭谛所断邪见等执为清净因。此戒禁取复何因缘。非见彼集.灭断耶。正理救云。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见无断集用。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见无证灭用(解云彼论意说。若拨无集便无所断。计道无用。若拨无灭便无所证。计道无用)俱舍师破云。如拨无道应无能证。虽拨无道计有余道能证。何妨虽拨无集.灭。计有余集.灭为所断.所证
 
故所执义应更思择者。论主难讫复劝应思 正理思择如前应知。俱舍复难亦如前说
 
如前所说至二种颠倒者。此下第四明四颠倒 问。如前所说戒禁取从常.我倒生。为但有斯二种颠倒
 
应知颠倒至执我颠倒者。答。总有四
 
如是四倒其体云何者。问。名字既尔。其体云何
 
颂曰至想.心随见力者。上两句出倒体。第三句废立。第四句通经
 
论曰至以为我倒者。释初两句。总有两说。此是初师。于五见中从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。不取断见。诸见取中唯取苦下计乐.净者为乐.净倒。非余见取。有漏法中非真乐.净妄计乐.净故得说为非胜计胜。有身见中唯取我见以为我倒非我所见。应知四倒唯于有漏粗果处起见苦所断。见取虽亦通余三谛。非增胜故不立为倒。故婆沙一百四云。有作是说四颠倒于五见中。三见各一分以为自性。谓有身见中我见是我颠倒自性。非我所见。边执见中常见是常颠倒自性。非断见。见取中见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性。非余见取 又正理四十七一说亦同此论初师。此论.婆沙.正理。皆约五见出体故言三见各一分。有说我倒摄身见全者。此是第二说。常.乐.净倒同前说。我倒异说故别叙也。故婆沙一百四云。问五见中几见为自性。答此以见苦所断二见半为自性。谓有身见。见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见。戒禁取全。及边执见中断见。又正理四十七云。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见.苦见取全.边执见中取计常分。断.常二见行相乖违。故可说言二体各别 此论.婆沙.正理。皆约五部十二见出体。故言身见.见取全.边见一分。此论两说虽无评文。婆沙.正理意以此论后师为正。婆沙不言有说。正理复言决定义故
 
我倒如何摄我所见者。此即问也
 
如何不摄者。有说返责
 
由倒经故至是我所见者。答。由四倒经作是说故。诸有计我于彼事中有自在力是我所见 既于我外别说我所。明知我所非我倒摄 又解此文有说引经证摄我所。我于彼事自在义边。是我所见。无有别体
 
此即我见至见亦应别者。有说释经。此我所见即是我见。由我.我所二门转故所以别说 是我。是我见。第一转声 属我。是我所见。第六转声 由我。谓由我如此是第三转声 为我。谓为我如此是第四转声。于八转声中第一.第六。若是别见第三.第四。见亦应别。三.四见既不殊。初.六见宁有异
 
何故余惑非颠倒体者。是下释第三句。此即问也
 
要具三因至非颠倒体者答。谓要具三因胜者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理云。增声亦显体增胜故(已上论文) 于五见中谓戒禁取。虽推度性.及妄增益。非一向倒。缘少分法得清净故。如戒禁取计有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂离下八地染证彼灭故婆沙一百四云。戒禁取虽是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有。无色道能净色界有。上地道能净下地。与无漏道断染证灭。义相似故 又显宗云。谓戒禁取非一向倒。所计容离欲染等故。少分暂时得清净故 问如见取计乐受为乐。计善法为净。亦于少分实处转故。何故是倒 解云彼执有漏同涅槃乐。同涅槃净。于有漏中无少乐.净同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃故不成倒。断见.邪见虽一向倒及推度性。非妄增益。无门转故。所以非倒。所余贪.嗔.慢.疑等。虽一向倒.及妄增益。不能推度。非见性故。所以非倒。由具三因胜者成倒。是故余惑非颠倒体。集.灭.道下见取亦应别简。略而不论。故正理云。余部见取非增胜故(已上论文) 其我所见异执不同故不别简。若依初师。我所见非倒。应作是言我所见虽推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒。若依第二师。此我所见即是我见。异门说二。既我见摄。亦具三因。所以是倒
 
若尔何故至非我亦然者。此下释第四句难。若唯说见名为倒者。何故经中言诸颠倒总有十二。亦说想心
 
理实应知至行相同故者。答。理唯见倒。想.心。随见亦立倒名。与见相应行相同故。相从说倒。体非推度。非四倒摄
 
若尔何故不说受等者。难。若尔受等随见亦应名受等倒
 
彼于世间至故经不说者。答。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成。如言此事恼我心想。而不说言恼我受等。故经不说
 
如是诸倒至见所断故者。显唯见断。如是诸倒预流已断。见及相应想.心等法见所断故
 
有余部说至宁起欲贪者。叙异说。准婆沙.正理。是分别论者。于十二中八唯见断。常.我各三。谓想。心。见。乐.净各一。所谓见倒。四通见.修断。乐.净各二。所谓想。心。若谓不然。未离欲圣离乐.净想心。宁起欲贪。以此故知。乐.净想心亦通修断
 
毗婆沙师至画药叉迷乱者。毗婆沙师不许此义。若有乐.净想.心现行。便许圣者有乐.净倒。圣者亦起有情想.心。是即亦应许有我见倒。非于妇女等及于自身。离有情想.心有起欲贪故。既起有情想.心。应起我见倒。复引经证。不通修断。经说诸圣于苦圣谛无间道如实见。解脱道如实知。如是于集.灭.道圣谛如实见.知 正理具引经文。此论略引经文故云乃至。超余三谛取后经文。当于尔时彼圣弟子非常计常。想.心.见倒皆已永断。乃至广说于苦.不净.非我三种。计乐.净.我想.心.见倒皆已永断。故知想.心唯取见倒相应力起是想.心倒。非余想.心。理实四倒见苦所断。而此经言如实见知集等谛时皆已永断者。于具见圣谛。说已永断故。圣虽于境知苦.不净。然圣有时为贪所逼暂迷乱故。率尔于境欲贪现前起乐净想.心觉已即止。非推度等故不成颠倒。如于旋火轮以迷乱故。非实是论匆见谓轮。起轮心想。觉已即无。如于画药叉以迷乱故。非实药叉匆见谓是。起彼心想而生怖畏。觉已即无。此既非倒。圣者亦然
 
若尔何故至不违彼经者。难毗婆沙师 庆喜。梵云阿难陀辨自在。是初果人。若想.心倒唯见所断不通修断。何故庆喜告辨自在。由有想乱倒故汝心焦热。后得无学果。远离彼想已贪息心便净。学位犹起想.心二倒。故知想.心亦通修断 有余经部师复作是说。八想.心倒学未全断。彼宗意说。见唯迷理故唯见断。想.心通迷理.事起故通见.修断。复通前经。前经所说于四圣谛如实见知想.心见倒皆永断者。此经非唯说见断。亦通修断 如是八种于修位中终由如实见知圣谛方得永断。离此谛观无余永断八种方便故。此经部所说八种亦通修断。不违前经。论主意朋经部。所以此中绝救 十二颠倒。若依毗婆沙师。唯见苦断粗果起故。于学位中诸染想.心及学.无学位无记想.心有迷乱者容可说倒。而非四倒。具三义就胜名倒如先。若依余部。八唯见断。四通见.修。如前应知。若依余经部师。四唯见断。八通见.修。亦如前说
 
为唯见随眠至为余亦有者。此下第五明七.九慢。就中。一正明七.九慢。二释未断不起 此下第一正明七.九慢问。为唯见随眠约行不同有多差别。为余随眠亦有差别
 
慢亦有者。答
 
云何者。征
 
颂曰至有修断不行者。上句正答。第二句明见.修断。下两句显未断不行
 
论曰至故分七种者。此下释七慢。此即总释
 
于劣于等至总说为慢者。此下别释七慢。文即为七。此释第一慢。于劣谓胜。于等谓等。令心高举。总说为慢 于等云何。如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举。故正理四十七云。于他劣等族明等中。谓己胜等高举名慢 岂不此二俱于境中如实而转不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知何失名慢 于可爱事心生爱染如实而转如何成贪。此既耽求诸可意事无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。于理何失 解云。族。谓种族。明。谓聪明。等言。即显色.力.财等。于等于胜至总名过慢者。释第二慢。于等谓胜。于胜谓等。总名过慢。慢太过故妄进一阶。或过前慢。或慢过重前。故名过慢。正理论云。于他等胜族。明等中。谓己胜等名为过慢
 
于胜谓胜名慢过慢者。释第三慢 于胜谓胜。胜名过己。慢他过故名慢过慢
 
或慢谓高举。高前过慢名慢过慢。正理论云。于他殊胜族。明等中。谓己胜彼名慢过慢
 
于五取蕴至名为我慢者。释第四慢。于五取蕴执我.我所。此是我见 或缘我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。故名我慢
 
于未证得至名增上慢者。释第五慢。于未证得殊胜功德中。谓己证得。名增上慢。正理云。有余师说。于证少德谓己证多。心生高举名增上慢
 
于多分胜至名为卑慢者。释第六慢。正理论云。诸有在家。或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高
 
于无德中至名为邪慢者。释第七慢。于诸恶行无德法中。谓己有德名为邪慢。故正理云。于无德中谓己有德名为邪慢。言无德者谓诸恶行。违功德故立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举故名邪慢 若谓无德者是遮有德言。于实无德中谓有名邪慢。彼辨增上.邪慢别中说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢。如是差别理应不成。是故应知前说为胜
 
然本论说至三中离出者。此下释九从三。会释本论。然发智本论说。慢类有九 我胜者。谓我胜彼 我等者。谓我等彼 我劣者。谓我劣彼 有胜我者。谓有他胜我 有等我者。谓有他等我 有劣我者。谓有他劣我 无胜我者。谓无他胜我与我齐等 无等我者。谓无他与我等我胜于彼 无劣我者。谓无他劣我我居下劣 此九从前七中三出离
 
从三者何者。问
 
谓从前慢至过慢卑慢者。答。谓从前七慢中第一慢。第二过慢。第六卑慢。如是三慢若依我见生行解。次第有殊。成三三九慢类。九中初三如其次第。我胜慢类谓我胜彼。于等谓己胜即是过慢。我等慢类谓我等彼。于等谓己等即是慢。我劣慢类谓我劣彼。于胜谓己劣即是卑慢 九中中三如其次第。有胜我慢类谓有他胜我。于胜谓己劣即是卑慢。有等我慢类谓有他等我。于等谓己等即是慢。有劣我慢类谓有他劣我。于等谓己胜即是过慢 九中后三如其次第。无胜我慢类谓无他胜我。于等谓已胜即是过慢。无劣我慢类谓无他劣我。于胜谓己劣即是卑慢
 
于多分胜至高处是何者。问。如于他人多分胜法。谓己少劣卑慢可成。有高处故。无劣我慢类高处是何而起慢耶
 
谓于如是至而自尊重者。答。无劣我慢虽无高处。于自爱乐胜有情聚。反顾己身虽知极劣。而自尊重故能起彼无劣我慢
 
如是且依发智论释者。结。如是九慢类且依发智论释
 
依品类足至胜境别故者。复依品类释慢类者。且我胜慢类从三慢出。若观劣境谓己胜即是慢摄。若观等境谓己胜即是过慢。若观胜境谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说
 
如是七慢何所断耶者。释第二句。此即问
 
一切皆通见.修所断者。答。如是七慢一切皆通见.修断随其所应。若缘见所断者见断。若缘事者修断。应知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜.劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢
 
诸修所断至为可现行者。问。诸修断慢圣者未断时为可现行不
 
此不决定至唯修所断者。答。此不决定。于七慢中或有修所断于未断位圣容现行。谓除慢类及与我慢。所余诸慢于此慢中或有修所断。于未断位而圣定不行。谓慢类我慢。此不行因次后当辨。寄喻来况。如杀生缠是修所断。而诸圣者必不现行。杀生缠者显由此惑发起故思断众生命。颂说等言显盗.淫.诳缠。无有爱全不起。有爱一分不起 问无有名何法 答谓三界非常灭相名为无有。于此非常贪求名无有爱。若泛说三界非常。诸无有爱通见.修断 此中意说于三界中。众同分上非常灭相名为无有。愿我死后断坏无有。于无有贪名无有爱。圣于此爱全不起故。唯修断故。所以但取缘众同分无常贪爱名无有爱。故婆沙二十七云。无有者谓众同分无常。缘此爱名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修所断故
 
又正理四十七云。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断 实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱.有爱.无有爱三。于此经中说无有爱。取缘众同分无常为境者。贪爱异熟相续断故。如契经言一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。今且据斯说唯修断。非见所断无无有爱(已上论文) 又解三界五阴无常灭相。于此贪求名无有爱。此即总说诸无有爱。然意唯取缘众同分无常贪求名无有爱。圣于此爱全不起故。唯修断故。故婆沙云。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。以此故知。三界无常诸无有爱是总说也 于当有身而起爱故名为有爱 言一分者。谓异生时发愿当为蔼罗筏拏大龙王等。正理云。等言为显阿素洛王。北俱卢洲。无想天等(已上论文) 蔼罗筏拏。是水名。水中龙象从水为名。即是帝释所乘龙象王也。故正理七十五说。蔼罗筏拏大象王。是三十三天所乘象王(已上论文) 圣人虽于善趣有身起爱。于恶趣龙王等有爱一分未断不起。以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分。此杀.盗.淫.诳诸缠。此诸有爱。无有爱。一切皆唯缘修所断法故唯修所断。见所断法虽亦能缘修所断法。而非唯故非唯修断。杀.盗.淫缠。缘修所断身业起。诳缠缘修所断语业起。无有爱缘修所断众同分上无常法起。有爱一分缘修所断当有身起
 
已说慢类等至见.疑所增故者。此即第二释未断.不起
 
论曰至皆定不起者 等言。为显杀.盗.淫.诳诸缠。无有爱全。有爱一分 此慢类等。我慢。恶悔。是见及疑亲所增长 言亲增长。谓亲导引连续现前 虽修所断而由见.疑背已折故。圣虽未断。定不能起。见.疑有力扶持慢等。断如背折。有而不行。谓九慢类及七慢中我慢。有身见所增由我起故。应知九慢类。若依发智从慢过慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品类亦有慢过慢。即有四慢一分不行。杀.盗.淫.诳缠。邪见所增。由邪见故行杀等事。语四过中以虚诳语是五戒中不虚诳语所远离故。所以别说。诸无有爱断见所增以缘当有断灭起爱。有爱一分常见所增。以贪当有大龙等身多时住故。于恶作中不善恶作是疑所增。追悔与疑少相似故。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不起 问修断贪等亦用见.疑为遍行因。圣断见.疑如何现起 解云应知修断起由多因。或有要由亲因导起。如慢类等。或有但由疏因亦生。如贪嗔等。或因有二。一未断因。二已断因。如慢类等。要由未断因方能现起。余贪.嗔等由已断因亦能引起
 
九十八随眠中至亦是遍行摄者。此下大文第二诸门分别。就中。一遍行.非遍行。二漏.无漏缘。三二种随增。四二性分别。五明根.非根。六明惑能系。七明惑随增。八明次第起 此即明遍.非遍行
 
论曰至立遍行名者。释初行颂。唯苦.集断十一随眠力。能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除此十一余五部惑。无有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。如是十一于自界地五部诸法。一遍缘。遍缘五部为境界故。二遍随眠。遍于五部随增眠故。三为因。遍生五部染法。依此三义立遍行随眠名。除此十一余五部惑.及彼相应俱有诸法三义皆阙。十一遍行诸相应法。有初.后义阙中一义。十一遍行诸俱有法。有后一义阙前二义。故皆不立遍行随眠
 
此中所言至或世间因者。问。此中所言遍缘五部。为渐。为顿 若渐次缘。余贪等惑亦应名遍行。以贪等惑缘五部故 若顿缘者。谁复普于欲界一切诸有漏法。顿计为胜起于见取。能得清净涅槃。或世间生天因起戒禁取
 
不说顿缘至能顿缘五部者。答。不说顿缘自界地中一切有漏。皆为最胜。能得清净。或世间因。然说有力能顿缘五部各少分法名为遍行
 
虽尔遍行至应亦遍行者。经部难。虽尔遍行亦非唯此十一随眠。以理而言。若于是处有我见行。是处必应起我爱.我慢。若于是处能得清净。或戒禁取见行。非胜计胜见取见行。是处必应起希求爱起高举慢。是即爱.慢亦应遍行
 
若尔顿缘至何所断耶者。毗婆沙师反责经部。若说爱.慢顿缘见.修所断起故。应言爱.慢何所断耶
 
应言修所断至见力引故者。经部答。应言修所断。以杂缘境界故。见断爱.慢部分别缘。或应见所断。由见力引故 经部意许爱.慢二种亦是遍行。以能遍缘五部法故
 
毗婆沙师至不说自成者。述自宗。毗婆沙师作如是说。此爱.慢二是自相惑非共相惑。无顿缘力故非遍行是故遍行唯此十一。余嗔等惑非是遍行。准此爱.慢不说自成
 
于十一中至缘下随眠者。此下释第五.第六句。缘上胜境不随增故无失得缘。缘下劣境即随增故有失不缘。故婆沙云。问何故是欲界烦恼能缘色.无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。有一复次云。复次若色.无色界烦恼缘欲界者即应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界 问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜。欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣。上界烦恼若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者虽能现见而不为损。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是
 
此九虽能至准界应思者。此九虽能通缘自.上。然理无有自.上顿缘。于缘上中且约界说。或唯缘一界或二界合缘。引证可知。约地分别准界应思。又婆沙十九云。问何故不一刹那顷顿缘三界若苦。若集耶 答彼缘欲界亦随增。缘色.无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增缘色.无色界不随增耶。有一复次云。复次欲界有彼等流。异熟果。色.无色界无彼等流。异熟果故。又一复次解非顿缘云。若如缘欲界即随增。缘色.无色界亦尔者。界应杂乱。若如缘色.无色界不随增。缘欲界亦尔者。即不应理。以无烦恼缘自界法。而有不具所缘。相应二随增者。缘自地法必具所缘。相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦。若集。于所缘境有随增。有不随增者。亦应于相应法有随增。有不随增。是即违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界.他界理善成立 广如彼释 又婆沙云。何故遍行随眠能于他部随增非他界地 答遍行随眠于他部法有等流果。或异熟果。故能随增。于他界地无等流.及异熟果。故不随增 复次自界他部粗细相似故能随增。上界地细故不能随增
 
生在欲界至不缘上界地者。问意可知
 
不执彼为至身见起故者。答。身生下界。必不执彼上界诸法为我.我所。边见必由身见起故。身见既不起。边见亦不生 又婆沙十八云。问何故此二不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗果法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我.我所及计断.常。若生欲界于色.无色界微细诸蕴不能现见故不执为我.我所等。问若尔生色界者现见欲界粗显诸蕴。何不执为我.我所等 答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我.我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论。何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应。二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就。四非律仪亦现在前。谓欲界二。色.无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二。无色界不相应。无色界相应.非律仪现在前时。二非律仪成就亦现在前。谓无色界二。此中染污法名非律仪。由此故知。要离下染。上地烦恼方现在前(广如彼释) 若尔计彼至是何见摄者。难。若尔计彼上界梵王或为有情。或为常住。是何见摄
 
对法者言至是邪智摄者。答。对法者言。此有情常非身.边见。是邪智摄 言邪智者谓无明相应邪智。于欲界中先起二见执我。执常。次后即起独头无明。缘彼大梵谓为我.常。行相朦昧不能决执。所以非见。故正理云。生欲界中若缘大梵起有情.常见。为何见摄耶。理实应言此二非见。是身.边见所引邪智。现见蕴中执我.常已于不现见比谓如斯 又解疑相应智为邪智。谓随身.边次复起疑缘彼大梵。为常.无常。为我.非我。不决执故亦非是见 又解身.边见后引起欲界无覆无记。但缘欲界说梵王名。谓为我.常名为邪智非缘彼体。无覆无记不缘上故。如缘虚空非择灭名非缘彼体。非称理故名之为邪。非是染污。应知此是四无记中威仪.工巧.异熟三心。但非通果。唯缘色故 又解威仪.工巧非余二种 虽有两解前解为胜
 
何缘所余至而非见耶者。难。何缘所余二取邪见缘彼是见。此邪智亦缘彼而非见耶
 
以宗为量故作是说者。毗婆沙师答。以宗为量故作是说
 
为遍行体唯是随眠者。释后两句问。为遍行因体唯是随眠
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
并随行法至如理应辨者。释。并随行法。谓上所说十一随眠。并彼随行相应.俱有皆遍行因摄。然除彼得。得与所得非一果故非遍行因 由此故有作是问言。诸遍行随眠皆遍行因不 答言于此应作四句。第一句者。谓未来世遍行随眠。十一摄故是遍行随眠。无前后故非遍行因。第二句者。谓过.现世彼俱有法。有前后故是遍行因。非十一故非遍行随眠。第三句者。谓过.现世遍行随眠。十一摄故是遍行随眠。有前后故是遍行因。第四句者。谓除前相。故言如理应辨
 
九十八随眠中至静净胜性故者。此即漏.无漏缘初颂总明。第二颂别释。第三颂简法
 
论曰至准此自成者。此释初颂。灭.道下六。此缘无漏除此六种余五部惑皆缘有漏。准此自成颂不别显
 
于此六中至诸行择灭者。释第五.第六句。六中缘灭各以自地诸行上灭为其所缘。诸地择灭更互相望。非因果故不缘异地善智悟境通缘多地不同染法。故显宗云。然诸善智悟境。理通容有顿缘多地灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘 问九上缘惑于境亦迷。如何得缘多地苦集 解云虽迷境起。诸地苦.集由互相望为能作因.增上果故容缘多地。又正理云。谤灭邪见为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。又如何言此物非有。应言见灭。但寻教见即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者于多杌处。遥见人立拨为非人。虽亲缘人而非不谤。故有见灭而拨为无。然非所有谤灭道慧。皆是见灭。见道所断。谓若有慧非审察生闻说灭.道便生诽谤。唯缘名故非彼见所断。若慧于境因审寻伺推度而生决定。拨无所说灭.道方见彼断(已上论文) 缘道谛者至以类同故者。释第七句。谓欲界系邪见.疑.无明。唯缘六地法智品道。不缘类智品道 若治欲界。谓未至定中法智品道能治欲者 若能治余。谓六地中灭.道法智品。于修道位能治余色.无色界者 皆彼邪见.疑.无明所缘。以法智品类同故 若上八地各三随眠。一一唯能通缘九地类智品道不缘法智品 若治自地。谓九地中类智品道能治自地者 若能治余。谓九地中类智品道能治余七地者 皆彼邪见.疑.无明所缘。以是类智品类同故
 
何故缘灭至六九同类者。释第八句。此即问也
 
以诸地道至非欲三所缘者。答。以诸地中法智品道。类智品道。各互相望同类因故。由相因故。若缘法智即缘六地。若缘类智即缘九地
 
虽法智品与类智品。亦互相望为同类因。而类智品不治欲界。由别治故。故类智品道非是欲界三种所缘
 
法智品既能至各三所缘者。难。欲界修位灭.道法智。既能治上色.无色界。应为彼八各三所缘
 
非此皆能至非能对治故者。通。非此法智皆能治彼色.无色界。苦.集法智品非彼上界对治道故。九地苦.集下粗上细。缘粗不能断细。故缘欲界苦.集法智。不能对治上八地。或缘细以可断粗。故缘欲界灭.道法智。能治上惑 灭道法智。亦非全能治色.无色界。唯断修惑不能治彼见所断。故以见所断惑对治决定。又于见位迅疾急速故。见道中灭道法智品。非能对治上界见惑。以修断惑对治不定。又于修位稍容预故。故修道中灭道法智。而能对治上界修惑 问先离欲染后入见道。于见位中灭.道法智。既无所断应稍容预。何故不治上见惑耶 解云非要断惑起欲法智。为观谛理起斯法智。又次必起类智品道断上见惑。故欲法智不能对治上界见惑 其法智品四谛分别阙苦.集初。见.修分别阙见道初 故言二初无故。非彼八地三惑所缘。又类释言。即由此前缘灭唯一缘道六九诸因缘故。显遍行惑中有缘苦.集九地无遮境互为缘因故。或二合缘。乃至或八合缘。不同灭谛灭互相望非缘因故 言缘因者。是疏缘因。简亲因缘。即能作因。或增上缘名为缘因 又解缘是增上缘。或是等无间缘。或是所缘缘。或通前二。或总通三因。谓能作因 非是无漏能对治故。有缘一地非缘六.九。不同道谛以缘道时缘六.九地
 
何缘贪嗔慢至非无漏缘者。此下释后一颂。此即问也
 
以贪随眠至不缘无漏者。答。释贪.嗔.慢。及与二取。不缘无漏。如文可知
 
九十八随眠中至相应故随增者。此即第三明二种随增。前六句明所缘随增。后两句明相应随增 前六句中初四句正明所缘随增。后两句简差别
 
论曰至为所缘故者。此释初颂。如文可知。正理云。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随縳增昏滞义 此据总说至及相违故者。此下释第五.第六句。所缘随增此据总说。若别分别灭.道谛下六无漏缘惑。及苦.集下九上缘惑。于所缘境无随增义。所以者何。灭.道无漏.及上地境。一非见爱所摄受故。二与能缘惑相违故。此即标章
 
谓若有法至非所缘随增者。此释初章。谓若有法为此地中身见。及爱。摄为己有。可有为此身见.爱地中所有随眠所缘随增理。如衣润湿。埃尘随住 衣即喻法 润湿喻身.见爱 埃尘随住喻惑随增 非诸无漏法为诸身见.爱摄为己有。非诸上地法为诸下身见.爱摄为己有 故缘彼无漏惑。缘彼上地下惑。非所缘随增
 
住下地心至非谓随眠者。通伏难。伏难意云。贪求上地即此下贪能缘上地者。为通此伏难故作是言。住下地心求上地等。是善法欲。非谓随眠
 
圣道涅槃至足不随住者。此释后章。若圣道谛。涅槃灭谛。与能缘彼惑相违。若上地法与能缘彼下惑相违故。彼无漏缘。九上缘二。亦无所缘随增理。如于炎石足不随住 炎石。喻境 足不随住。喻能缘惑
 
有说随眠至非所随增者。叙异说。此约随顺解随增。有说随眠是随顺义。非无漏境顺诸随眠。非上地境顺诸下随眠故虽是所缘而无随增理。如风病人服干涩药。病人于药不相随顺非所随增。药于病人无有势力。非能随增 病人。喻境 药。喻能缘惑 此中正取风病人为喻。非取风病 若将风病望干涩药。相随顺故有所随增
 
已约所缘至于彼随增者。释后两句。谓随何遍.不遍缘有漏.无漏缘。自界.他界缘。随眠一切皆于自相应法由相应故。于彼随增
 
诸说随增至标未断言者。上来所言诸所随增。谓诸随眠至未断。故初颂首标未断言
 
颇有随眠至非所缘不者。问意可知
 
有至随眠者。答。言有 谓缘上地诸遍行随眠。如初静虑遍行随眠缘上三地。亦如空处遍行随眠缘上三地。非缘上界而彼随增。唯于相应非所缘
 
九十八随眠中至此余皆不善者。此即第四二性分别
 
论曰至至彼定无故者。释第一句。上界诸惑皆唯无记。以染污法中若是不善有苦异熟果上二界无。他逼恼因缘决定无故 说彼无果。显因亦无 又正理云。色.无色界一切随眠。四支.五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性摄 又婆沙云。若法是无惭.无愧自性与无惭.无愧相应。是无惭.无愧等起等流果者。是不善。色.无色界烦恼不尔故是无记(广如彼说)
 
身边二见至他有情故者。释第二.第三句。欲身.边见。及相应痴。亦无记性 所以者何 与善相违名为不善。此我.常见与彼施等不相违故。执我.常者恐此常.我当来受苦。为此常.我于当来世受人.天乐。现在勤修布施.持戒及静虑等 执断边见随顺涅槃。能断灭故。故世尊说于诸外道诸见趣中此断见最胜 趣。谓趣求 谓我不有。我所亦不有。执我.我所现在已无。以于身中求之不得。谓为已断 我当不有。我所当不有。执我.我所死后方无 又解前之二句执我.我所与现在身死时俱断。后之二句执我.我所于未来世毕竟不生。由顺涅槃故非不善
 
又身.边二见迷自事故。非欲逼害他有情故。其过是轻故是无记
 
若尔贪求至何亦应然者难。若尔贪求天上快乐。及起我慢。此与施等亦不相违。贪.慢二种应亦无记 或贪天乐。及起我慢。亦迷自事。非害有情。应名无记 或贪求天上快乐现修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。应名无记
 
先轨范师至是不善性者。叙异说。经部先代轨范诸师作如是说。俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行 与身俱生故名俱生。修道所断 若分别生。依教起者此不善。见道所断 立二身见同大乘经说 若依说一切有部。身见唯分别。唯见断无俱生 禽兽等计皆应知但是修道所断。不染无记邪智所摄
 
余欲界系至皆不善性者。释第四句。于三界中除前所说余欲界系一切随眠。与上相违皆不善性
 
于上所说至贪嗔.不善痴者。此下第五明根.非根。就中。一明不善根。二明无记根 此即第一明不善根
 
论曰至故颂不说者。唯欲界系一切五部贪.嗔。及不善痴。不善根摄。引证可知 言不善根者。唯不善烦恼。为不善法根立不善根 余则不尔但说此三。所余烦恼非不善根义准已成故颂不说。婆沙一百一十二废立云。又此三种具足五义。谓通五部。遍在六识。是随眠性。能起粗恶身业.语业。作断善根牢强加行。是故独立为不善根 通五部者遮五见.疑。遍六识者遮其诸慢。随眠性者遮缠垢等。能起粗恶身业.语业。作断善根牢强加行者示现根义 又此五义遮一切法成立根义。谓不染污法有遍六识无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴.想蕴。及余烦恼缠垢所余相应染污行蕴。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽能起粗恶身.语二业。而非断善牢强加行有染污不相应行蕴。虽通五部无余四义。染污识蕴中眼等五识全无五义。意识虽通五部亦能起粗恶身业.语业。而无余三义。十烦恼中。五见及疑。有随眠性无余四义。慢通五部。是随眠性。能起粗恶身业.语业。无余二义。于十缠中惛沈.掉举.无惭.无愧。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽起粗恶身业.语业。而非断善牢强加行。睡眠一种。虽通五部无余四义。所余五缠。虽起粗恶身.语二业无余四义。六烦恼垢。虽亦有时能起粗恶身.语二业。无余四义。唯贪.嗔.痴具足五义。非所余法。是故独立为不善根 准此婆沙文。染污睡眠不发身.语业。准此善眠不发业。无覆睡眠。婆沙.正理各有两说。一说发业。一说不发业。其下十缠当具引释 又准此文恶作发身.语业 问恶作与忧根相应法离欲舍。若发得别解脱戒。此戒岂有离欲舍耶 解云恶作.忧根但能发处中善.不善身.语业。不能发别解脱戒。故无有妨。恶作追悔往事。忧根别有所忧。正发戒时无此相故。又准此文六垢发业
 
于上所说至三定皆痴故者。此下第二明无记根。中一正明无记根。二因论明四无记 此即第一正明无记根。初三句述此国。后三句述外方
 
论曰至亦无记根摄者。释初两句。此国诸师说。无记根亦有三种。诸无记言通有覆无覆。谓诸有覆爱.痴。及诸有覆无覆慧。于无覆中下至异熟生。亦无记根摄。故婆沙一百五十六云。迦湿弥罗国毗婆沙师说。无记根有三。谓无记爱.慧.无明 无记爱者。谓色.无色界五部爱 无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见.边执见。及色.无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路.工巧处.异熟生.变化心俱生慧 无记无明者。谓欲界有身见.边执见相应无明。及色.无色界五部无明 问于无记中何故此三别立为根 解云根是因义。此三为因生诸法胜故立为根。爱是诸烦恼足。痴即遍与诸惑相应。慧能简择为众导首
 
何缘疑慢非无记根者。释第三句 问十随眠中嗔非无记理在绝言。何缘疑.慢非无记根
 
疑二趣转至故彼非根者。答。文可知 余非随眠。或无胜用。故不立根
 
外方诸师至遮善.恶故者。释第四.第五句。外方即是西方诸师。立无记根总有四种。谓诸有覆无记爱.见.慢.痴四种。颂言中无记名中。遮善.恶故。此唯有覆不通无覆。故婆沙云。西方诸师说无记根有四。谓无记爱.见.慢.无明。无记爱者。谓色.无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见.边执见。及色.无色界五见。无记慢者。谓色.无色界五部慢无记无明者。谓欲界有身见.边执见相应无明。及色.无色界五部无明
 
何缘此四立无记根者。释第六句。此即问也
 
以诸愚夫至为无记根者。答。以诸愚夫修上定者。不过依托爱.见.慢三。谓爱上定者。见上定者。慢上定者。有由爱力。有由见力。有由慢力。此三皆由无明转故。有斯胜用。故立此四为无记根。余非胜故不立为根 问此国。外方。何故不同。于二说中何者为正 解云据义各别故说不同。于二说中前说为正。故婆沙云。问何故西方诸师立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。答此说下义是根义。慢令心举。于下不顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住。二门转故。不立为根。如是说者善.不善根俱有三种。无记亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔。故无记根唯三者善
 
诸契经中至无记摄耶者。此下第二因论明四记问。诸契经中说十四无记事。彼亦是此三性之中无记摄耶
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
彼经但约至立无记名者。答。彼经中十四。于四记中但约第四应舍置问立无记名。记之言答
 
谓问记门总有四种者。论主因答此问总明四种。记之言答。下皆准此。谓问答门总有四种
 
何等为四者。问
 
颂曰至我蕴一异等者。上两句正答。下两句指事说
 
论曰至谓答四问者。就长行中。一毗婆沙师解四记。二本论师解四记 等。谓等取对法诸师等。故正理云。等言为摄有约异门。且问四者。此总举数。第一问应一向记。第二问应分别记。第三问应反诘记。第四问应舍置记。此之四记如其次第答彼四问。此即释上半颂 如有问者。一问死。问生。三问胜。四问我一.异等。此即指事别显四也 所以记有四者。谓答此四问。此即释下半颂 若作是问至白黑等性者。此下别释。前三问记。如文可知 第四问记若作是问。蕴与有情为一。为异。得此问时应舍置彼一异之记但作是言。此不应记。以彼有情无实有故。若一。若异。性皆不成故言应舍置记。又如问言。石女所生儿为白。为黑等性。若得此问亦应舍置。石女本自无儿。何论白.黑 女不生子名为石女。故婆沙十六云。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女
 
如何舍置而立记名者。问。如何舍置一.异等问不记一.异等而立记名
 
以记彼问言此不应记故者。答。以记彼一.异等问言此不应记故。准此即是发言记问。非是默然不记名舍置记古来诸德皆言第四名为默答。此释不然.又婆沙十五云。如诸外道问世尊言。世界常耶。佛言此不应答 以此准知。发言名答
 
有作是说至非一切当生者。初问无异说。后三问有异说。此即外人设难。有作是说。彼第二问一切死者皆当生不。应分别记。亦应一向记非一切当生
 
然问者言至仍未解故者。此即论主释通。然问者一切死者死当生不。理应分别答彼所问。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。直作是言。非一切当生。此总说记不成。虽令总知非一切当生。仍未分明解如何者当生何者不生
 
又作是说至如识果因者。此即外人设难。又作是说彼第三问人为胜.劣不。应反诘记。亦应一向记摄。人亦胜.亦劣。所待异故。犹如一识从前意生名果。能生后识名因。故正理云。如有问识为果为因耶。应一向记。亦果.亦因。所待异故
 
然彼问者至应反诘记者。此即论主释通。然彼问者一向为问人为胜.劣汝言亦胜.亦劣。非一向记故应成分别记。何名一向记。既不审知前人问意。但此应诘问意所方。若言方天应记人劣。若言方下恶趣。应记人胜。故此名为应反诘记
 
又作是说至云何名记者。此即外人设难。又作是说彼第四问蕴与有情为一为异。既全不记蕴与有情若异若一。云何名记
 
然彼所问至如何不名记者。此即论主释通。然彼所问蕴与有情为一为异。理应舍置。一异之问不应为记。记言应舍置。如何不名记。既发言记。所以名记
 
对法诸师至契实义故者。此第二本论诸师解四问记。即是六足.发智诸师。此解第一一向记者 若有问言。世尊是如来应正等觉耶。此问佛宝 所说法要是善说耶。问教法宝 诸弟子众行妙行耶。此问僧宝 及五蕴无常耶。四谛善施设耶 皆应一向记。是如来应正等觉。是善说。是行妙行。皆无常。善施设。契合实义故
 
分别记者至欲说何者者。此释第二分别记。可知
 
反诘记者至无便求非者。此释第三反诘记。者。若人谄心欲求过非。请言愿尊为我说法。应反诘彼。法有众多欲说何者。不应分别三世等法。若无所知者。乃至令彼默然而住。若有所知。令彼自记无便求非
 
岂不二中至成问记耶者。问。岂不分别。反诘。二中都无有问。唯有请说。亦无有记。唯反诘欲说何者 如何分别。反问。二种成问记耶
 
如有请言至岂非记道者。答。谓如有人请言为我说其道路。岂非问道。即由反诘。记彼所问。道有众多。谓洛阳道。益州道。欲说何者。岂非记道 或由反诘记彼所问。道有众多。欲说何者。岂非记道
 
若尔应俱是反诘记者。难。若尔反诘记彼所问。此二应俱是反诘记
 
不尔问意至无分别故者。答。不尔。问意直。谄。有殊。此即问意不同。若直心问者记有分别故。若谄曲心问者记无分别。所以前名分别记。后名反诘记
 
舍置记者至不应为记者。此释第四舍置记。外道说世为我。若有问言。世为有边等。总有十四。此应舍置。不应为说
 
今依契经至问记有四者。此下第三依经辨释。今依契经辨问记相。于大众部经。问记有四
 
何等为四者。此即总问
 
谓或有问至但应舍置者。此即总答
 
云何有问应一向记者。别问第一
 
谓问诸行至应一向记者。答文可知
 
云何有问应分别记者。别问第二
 
谓若有问至应分别记者。答。谓若有问。诸有故思造作业已为受何果。此问名为应分别记。若造善业受人.天果。若造恶业受三涂果
 
云何有问应反诘记者。别问第三
 
谓若有问至应反诘记者答 想。谓想蕴 又解想者。谓名。名从想生。或能生想。从想为名。行蕴所摄。若有问云。士夫想。与我。为一。为异耶。应反诘言。汝依何我作如是问。若言依粗五蕴假我。应记与想异。若依汝执别有真实细我。不可言一异 问想即五蕴摄。宁得言异 解云除士夫想计余五蕴为我。故言想异 又解我有二种。一粗。二细。若言依粗色蕴假我。应记与想异。想非色故。若言依细四蕴假我。还应反诘。依何细我。若言依余三蕴。应记与想异。若言依想。应答一。粗我与想决定异故。论文偏举。细我不定略而不说。此问名为应反诘记
 
云何有问但应舍置者。别问第四
 
谓若有问至但应舍置者。答 世及如来死后命者。皆我异名。外道执此即为我故 世常等四。有边等四。及有等四。三.四十二 并命者即身。命者异身。足前十四。谓若有问世为常等。此问名为但应舍置
 
俱舍论记卷第十九俱舍论记卷第二十
 
    沙门释光述
 
 
  分别随眠品第五之二
 
诸有情类至能系何事者。此下第六明惑能系。就中。一约世明系。二约断明系 就约世明系中。一正约世明系。二明三世有无 此下第一正约世明系。标宗问起 诸有情类于此事中随眠随增名系此事。此即标宗 应说三世何等随眠能系何世事。此即问起
 
颂曰至现正缘能系者。答。初句明所系事。后七句明能系 第二句中未断。第八句中能系。随其所应通中间句 遍行有二。一遍系三世。二遍系自境。未来若生.不生意识贪.嗔.慢三。未来不生五识贪.嗔。及余过.未见.疑.无明。随其所应。皆具二遍。立遍行名 过去意识贪.嗔.慢三。虽亦遍系三世。非遍系自境。故于此中不说遍行。与五合说。现缘共惑。虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故不言遍行
 
论曰至流至后门者。此略标释。缘别法生名为自相。缘多法生名为共相。自相惑中相应无明。以必有故略而不论。事虽有多略有五种。一自性事。二所缘事。三所系事。四所因事。五所摄事。此说第三所系事也。第二句中未断如其所应流至后门
 
若此事中至定遍起故者。释初三句。若于此事中有贪.嗔.慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪.嗔.慢是自相惑。缘别事生。非诸有情定遍三世诸事。起故。体现在前必无断义。故于现在不言未断。于过去世标未断言
 
若未来世至亦能系三世者。释次三句。若未来世意识相应贪.嗔.慢三。遍系三世。虽于此事惑生.不生。乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪.嗔。若未断可生。境必俱故。唯系未来。故正理云。由此已显。五识相应可生随眠。若至过去唯系过去。至现亦尔。义准可知。若与意识相应可生随眠。若至过.现未断容系非自世法(已上论文)未来五识相应贪.嗔。若未断不生种类多故亦能系三世。以所缘境或在未来。或流至现。或入过去。能缘虽复阙缘不生。由未断故性缚三世
 
所余一切至能系此事者。释后两句。除前三种所余一切见.疑.无明。过去.未来未断。遍缚三世诸事。由此三种见.疑.无明是共相惑。一切有情俱遍缚彼三世事故.若现在世见.疑.无明。正缘三世境时。随其所应能系此事
 
应辨诸事至及离系耶者。此下第二明三世有无。就中。一述宗。二正破 就述宗中。一教理证有。二叙说定宗 此下教理证有。经部师问应辨诸事过去.未来。为是实有。为是实无。方可说系。若去.来世是实有者。则一切行恒时有故。应说为常。若去.来世实是无者。如何可说有能系.所系.及离系耶
 
毗婆沙师至许说一切有者。答。毗婆沙师定立去.来二世实有。然行非常四相合故。为此所立去.来实有决定增明。应略标宗显其理趣。三世实有由佛说故。二缘生故。识有境故。业有果故。下两句结
 
论曰至三世实有者。释三世有
 
所以者何者。此下释由说故。此即征也
 
由契经中至勤断欣求者。答。经中既说过去色有勤修厌舍。未来色有勤断欣求。明知过去.未来实有。观色无常于过去色能勤修厌舍 又解观无常故名勤修厌。不顾恋故名勤修舍。观色无常于未来色能断欣求。欣求即是缘未来色贪 又解观无常故名勤断欣。不希欲故名勤断求
 
又具二缘至识二缘生者。释二故。经说二缘能生于识。明知去.来二世实有
 
其二者何者。问
 
谓眼及色至应阙二缘者。答。六根.六境。各生自识名曰二缘 若去.来世非实有者。能缘过去.未来意识应阙二缘。过去无故应阙依.缘。过.未无故应阙境缘
 
已依圣教至识亦应无者。释有境故。以理而言。要必有境识乃得生。无则不生其理决定 若去.来无。是则应有无所缘识。所缘无故识亦应无
 
又已谢业至有现因在者。释有果故。又已落谢过去世业。有当果故。显有二世。谓若实无过去体者。善.恶二业其体应无。由业无故。未来当果亦应无有。非现在果生时有现因在。以异熟果非因俱故 又解非未来果生时有现因在。以异熟果非与因无间故 又解非现.未果生时有现因在。以异熟果非与因俱及无间故
 
由此教理至二世实有者。结。由前二教及后二理。毗婆沙师立去.来有
 
若自谓是至一切有宗者。释下两句。若自谓是说一切有宗决定应许实有去.来世。以说三世皆定实有。故许是说一切有宗
 
谓若有人至非此部摄者。对简部别。说非尽理。半是半非。更须分别故名分别说部。梵云毗婆阇缚地。毗婆名分别缚地名说。旧云毗婆阇婆提者讹也。若宗轮论。饮光部。若业果已熟则无。果未熟则有 彼计同此
 
今此部中至立世最为善者。此即第二叙说定宗。上两句答初问。下两句答第二问
 
论曰至非舍得体者。总有四说。此即初师
 
能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德即斯人也 法救说言。由三类不同三世有异。彼谓诸法行于三世时。由三类有殊非体有异。如破金器作余物时。方.圆等形虽复有殊。而显无异。又如乳变成于酪时。舍乳甘味及乳冷势。得酪酢味.及酪热势。非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。唯舍类得类。非舍体得体
 
尊者妙音至不名离染者。此即第二师 音声妙故名曰妙音。梵云惧沙。旧云瞿沙讹也 彼作是说。由不相应中别有一类世相不同。三世有异。诸有为法一一有三。随在何世。一显二隐。一正显者名为正合。余二虽隐而非体无。故亦名为不离彼相 又解相有用时名合。相虽无用。而随于法其体非无故言而不名离。如人正染一妻室时一贪有用。于余姬媵虽有贪无用不名离贪。恒随行故
 
尊者世友至置千名千者。此即第三师说 世是天名。与天遂友故名世友。父母怜子恐恶鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢损故故以为名焉。梵名筏苏密呾啰。筏苏名世。密呾啰名友。旧云和须密讹也 彼作是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至三世位位中。作三世异异说。由三位有别。非三体有异。如运一筹置一位处名一。置百位处名百。置千位处名千。虽历位有别。而筹体无异
 
尊者觉天至名母名女者 能觉悟天故名觉天。梵云勃陀提婆。勃陀名觉。提婆名天。旧云佛陀提婆讹也 彼作是说。由观待有别故三世有异。彼谓诸法行于世时。前后观待立名有异。观待后故名过去。观待前故名未来。俱观待故名现在。如一女人观待女名母。观待母名女。体虽无别。由待有异。得母.女名
 
此四种说至外道朋中者。此下释后两句。将印世友先破余三。此即破第一师。此四种说一切有部中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。同彼计故。又婆沙七十七云。说类异者。离法自性说何为类。故亦非理。诸有为法从未来世至现在时。前类应灭。从现在世至过去时。后类应生。过去有生。未来有灭。岂应正理
 
第二所立至何义为同者。破第二师。彼师所立世相杂乱。三世皆有三世相故。复破喻言。人于妻室贪现行时。于余姬媵贪唯有成就现无贪起。何义为同。以三世法同时皆有三世相故。喻不等法
 
第四所立至类亦应然者。破第四师。此师所立前后相待。一世法中应有三世。谓过去世前刹那应名过去。后刹那应名未来。中刹那名为现在。未来三世类亦应然。现在世法虽一刹那。待后应名过去。待前应名未来
 
俱待应名现在 故此四中至非体有殊者。此即评取第三世友。如文可知
 
此已具知至何谓去来者。经部难。去.来实有。应名现在何谓去.来
 
岂不前言约作用立者。说一切有部答。指同前说
 
若尔现在至有何作用者。经部复难。若尔现在有眼等根不见色等彼同分摄。有何作用名为现在
 
彼岂不能取果与果者。说一切有部答。彼同分眼虽无见色发识之用。彼岂不能起取果用。及与果用。名现在耶
 
是则过去至世相应杂者。经部复难。过去因等既能与果。应有作用。既有作用亦应名现。有半作用世相应有杂乱之过
 
已略推征至此法性甚深者。此即第二正破。上句用字通于两处。谓何碍用。用云何。若用与体无有异者。世义便坏。若说去.来法体实有。谁未已生名未来。谁复已灭名过去。毗婆沙师作如是言。此法性甚深
 
论曰至许常有故者。释何碍用。经部难云。应说一切有为诸法于三世中自体恒有。应一切时能起作用。何碍此法用有还无。汝若谓众缘不和合者。此救非理。汝许因缘亦常有故
 
又此作用至法名去.来者。释用云何。又此作用云何得说为去.来.今。此难意汝说法体由作用故说三世别。作用未起名未来。作用已起名现在。作用已灭名过去。体由作用说三世别。用复由谁说去.来.今三世差别。岂作用中而得更立有余作用。说此作用为去.来.今。若于用上复有余用。用复有用便致无穷。若此作用更无作用。非去.来.今三世所摄。而复说言作用是有。则是无为故应常非无。故不应言作用已灭法名过去。及此未有法名未来
 
若许作用至有此过失者。说一切有部救。释无异。若许作用异法体者。可有用无穷及有用常失。然我说用与体无异。随体说故。体无无穷故用亦无无穷。体非常故用亦非常。汝经部师故不应言有此过失
 
若尔所立至世义不成者。经部破。释世便坏。若用即体。体既三世恒有。用亦应如体三世。若恒有用。并应名现。何得有时名为过.未。故彼所立世义不成
 
何为不成至名过去者。说一切有部救。何为不成。以有为法未已生名未来。若已生未已灭名现在。若已灭名过去
 
彼复应说至皆不成立者。经部破。释第三句。彼复应说若如现在法体实有去.来亦然。谁未已生名为未来。谁复已灭名为过去。谓有为法体实三世恒有。如何可得成未已生名未来。已灭名过去。先在未来有何所阙。彼未有故名未已生。后在过去复阙何法。彼已无故名为已灭。故不许法体本无今有。有已还无。则三世义皆不成立。若三世义不成立者。应一切种诸有为法皆不成立
 
然彼所说至此真自在作者。此下广破。经部牒前毗婆沙师立义征破。然彼前文所说。恒与有为诸相合故行非常者。此但有虚言。三世体实有。生灭理无故。汝许体恒三世实有。说性非常。如是义言所未曾有。依如是义故有颂言。许三世法其体恒有。而说三世其性非常。性之与体眼目异名。复无有别。此真是彼自在天作。外道计自在天须作即作。论主调彼。须作即作。同彼自在故。言此真自在作
 
又彼所言至如现实有者。经部牒前初经通释。我等亦说有去.来世。谓过去世曾有名有。未来当有故名为有。过去有现果说曾有因。未来有现因说当有果 又解未来当有果。过去曾有因。依曾.当有说有去.来。非谓去.来如现实有。同彼常宗
 
谁言彼有如现在世者。说一切有部救。非如现世
 
彼有云何者。经部征
 
彼有去.来二世自性者。说一切有部答。谓过去有过去自性。未来有未来自性
 
此复应诘至去来性不成者。经部复诘。若去.来世体俱是有。如何可言是去.来性二世差别。故说彼有。据曾有因。据当有果。非体实有。世尊为遮谤因果见。据曾.当义说有去.来。有声通显有.无法故。有显有法。相显可知不指事说。有显无法。相隐难知故指事云 如世间说有灯先时无。谓灯未生 有灯后时无。谓灯已灭
 
又如有言有灯已灭非我今灭。此虽说有皆显无法 说有去.来义亦应尔。有显无法。若不尔者体皆实有去.来性不成
 
若尔何缘至重说为有者。说一切有部难。若尔何缘世尊为此枝髻外道。说业过去.尽.灭.变坏。而犹是有。既说有言。明过实有。岂彼外道不许过去业曾有性。佛重说有。即由外道信曾有性不信实有。故佛说有 手执杖行头上作髻故名杖髻 尽灭变坏。过去异名。说业过去。说业尽。说业灭。说业变坏
 
依彼所引至义已成立者。经部师释经说业有。依彼业所引现相续身中与果功能种子有故。蜜说过去能熏业为有。所熏业因能与当果。名与果功能 若不尔者彼过去业今现实有。应是现在。过去岂成 理必应尔。以经中说 眼根生位无所从来。显无未来 眼根灭时无所造集。显无过去 本无今有。既言本无明无未来 有已还无。既言还无明无过去 去.来眼根若实有者。经不应说本无等言 牒救破云。若谓经言眼根本无今有。有已还无。依现世说。此救非理。若现世性与彼眼根体别不同。可得说言依现世。说本无今有有已还无。此现世性与彼眼根体无别故。何得说言依现世。说本无今有有已还无。以离有为无别世故。汝若许现世本无今有有已还无。是则眼根去.来无体。义已成立。以世与眼根体无别故。说世应亦说眼根故 又解若谓经言眼根本无今有有已还无。依现在世眼根说者。此救非理。若现在眼根体性。与彼过.未二世眼根。体别不同。可得说言依现在世眼根体。说本无今有有已还无。此现在世眼根体性。与彼过.未二世眼根。体无别故。何得说言依现在世眼根体。说本无今有有已还无。汝若许现世眼根。本无今有有已还无。是则眼根去.来无体义已成立
 
又彼所说至亦是所缘者。叙第二证破。应共寻思。意根.法境为缘生识。为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若法如意作能生缘。如何未来百千劫后。当有彼法应生现前。或当亦无阙缘不生。为能生缘生今时识。夫生缘者相貌分明。彼相隐昧如何能生 又涅槃性违一切生。立为能生第六意识。不应正理 若法但能为所缘境生意识者。我说过.未亦是所缘 经部许有缘无生心
 
若无如何成所缘境者。说一切有部难
 
我说彼有如成所缘者。经部答。我说彼有如成所缘。相似拟对而缘
 
如何成所缘者。说一切有部征。过.未无体如何成所缘
 
谓曾有至其理自成者。经部答。过去曾有。未来当有。非忆过去色.受等时。如现在分明观彼为有。但追忆彼曾现有之相。逆观未来当有亦尔 谓如已下。重释可知。据曾.当有拟对而缘。故作是言如成所缘。曾.当有故不同龟毛。无实体故不同现在 过.未二境若如现有应成现世。何谓去.来。若体现无则应许有缘无境识。其理自成同我经部
 
若谓去来至理亦自成者。经部纵救牒破。汝说一切有部。若谓过去.未来极微散乱名有。非聚集故而非现在。理亦不然。取彼过.未极微相时非散乱故应非过.未 又若救言彼过.未色有体同现。唯有极微散乱为异。则极微色三世不改其体应常 又色唯应极微聚集名为现在。极微散乱名为过.未。竟无少分可名生灭。若执微常。是则遵崇邪命者论。即胜论师。弃背善逝所说契经。引经可知 又色微聚散可名过.未。非受.想等极微集成。如何可言去.来散乱 然于受等追忆过去。亦如现在未灭时相。逆观未来。亦如现在已生时相 过.未二世若如现有。体应是常。若体现无。还应许有缘无境识。理亦自成同我经部
 
若体全无至应是所缘者。说一切有部难。汝经部师若体全无是所缘者。第十三处应是所缘
 
诸有达无至彼名为无者。极部反征说一切有部。诸有达无第十三处。此能缘识为何所缘。若谓即缘第十三处名为境者。尔时既作无第十三处解。然名替处。是则应拨彼名为无。若拨名无。便同邪见非是正见。谓彼意计。若拨无第十三处是正见。若立第十三处是邪见。当拨之时彼能缘识。既无第十三处可缘。即缘第十三处名为境。既拨名无。应是邪见非是正见。以有名故而拨为无。然汝计意。拨无第十三处是正见。故言是则应拨彼名为无。是其邪见非是正见
 
又若缘声至有非有境者。经部复约事征。声未起时。名.声。先非有。望现为先。又若缘声先时非有者。此能缘识为何所缘。既缘非有。明知缘无生心 若谓缘声先时非有。即缘彼声以为境者。求声无者。应更发声。缘声非有。尚声为境。求声无者。理应发声 若谓声先无时住未来位。汝宗所执未来实有。如何谓无 汝若谓过去.未来世声。无现在世故名无者。此亦非理。若现在世性与去来声体别不同。可得说言无现在世。此现在世与去.来声其体一故。何得说言无现在世 又解汝若谓过去.未来世声无现世声故言无者。此亦非理。若三世声其体各别。可得说言无现世声。此现在声与去来声。虽复经历三世不同。其体一故。何得说言无现世声 若未来声与其现声。而有少分体差别者。本无今有。其理自成同我经部 破讫结言。故识通缘有.非有境。亦应征问声后非有。略而不言
 
然菩萨说至是无上者。经部会经引证。然菩萨说世间所无之法。我言知见无是处者。意说他人怀增上慢。亦于非有未证得中现相谓有。我唯于有方观为有。不于非有现相谓有。非显缘无不生心也。若异我说。不许通缘有.非有者。则一切觉皆有所缘真实法体。何缘于境得有犹豫有耶。无耶。或有差别有.无差别。既有犹预。既有差别。明知亦有缘无生心 一切觉者。谓心.心所能觉境故 理必应然。复引经证。经中既说知非有言。明知缘无亦生心也 有。谓有法 非有。谓无法 有上。谓更有上法。此法犹劣。即是有为。及虚空.非择灭 无上。谓更无上法。此法最胜。即是涅槃
 
由此彼说至亦不成因者。例破第三证。由此上来所证教理。彼宗所说识有境故有去.来者。亦不成因
 
又彼所言至当广显示者。此破第四证。牒非不然。非经部师作如是说。即过去业能生当果。然过去业为先能熏。于现身中所引业种。相续.转变.差别。令当果生 相续等三。破我品中当广显示 又正理五十一引经部云。然业为先所引相续.转变.差别能生当果 业相续者。谓业为先后后刹那心相续起 即此相续后后刹那。异异而生名为转变 于最后时有胜功能无间生果异余转变故名差别
 
若执实有至能生功能者。复牒计破若执实有过去.未来。则果常有。业于彼果有何功能。若谓业能生果果体新生。则所生果。本无今有。其理自成。若一切法于三世中一切时有。谁因于谁果。有能生功能
 
又应显成至有必不灭者。显同外道过 雨时生故以雨授名。是雨徒众故名雨众。即数论师。汝执所立有无决定。又应显成雨众外道所党邪论。彼说二十五谛有必常有。非谛摄者无必常无。无必不生以无体故。有必不灭以有体故
 
若谓能令至其理自成者。复纵救牒破。若谓往业能令当果成现在者。果体本有。如何令果成现在耶。若谓往业引彼当果。从余方所引至余方。则所引果从此至彼其体应常。色有形段。可从此处引至余方。又无色法既无形段。当如何引。又所引果应体本无今时创得。若谓往业但令当果体有差别不同先时。本无今有其理自成
 
是故此说至所说而说者。论主结非。赞述经部
 
经如何说者。说一切有部问
 
如契经言至而说有言者。经部答。如契经言。梵志当知。一切有者唯十二处。或唯三世。如其所有而说有言 经部意说。若假。若实。若曾。若当。如其所有而说有言。非皆实有。犹如现在。过去曾有。未来当有。现是实有。现十二处八处实有。四处少分实有.少分实无。如色处中显色实有。形色实无。声处中无记刹那声实有。相续语业善.恶等声实无。触处中四大实有。余触实无。法处中定境界色.受.想.思实有。余心所法思上假立实无。及不相应法。三无为法亦是实无。故正理论引经部云。又汝等说现十二处少分实有少分实无。如上坐宗色.声.触.法
 
若去来无至及离系耶者。说一切有部难。过.未实有。可得说有能系。所系。及与离系。若去.来无。如何可说有能系。所系。及离系耶
 
彼所生因至得离系名者。经部答。正理释云。此释意言。过去烦恼所生随眠现在有故。说有过去能系烦恼。未来烦恼所因随眠现在有故。说有未来能系烦恼。缘过.未事烦恼随眠现在有故。说有去.来所系缚事(已上论文)若现随眠种子断时。彼过.未事得离系名。若断现果随眠。即断过因烦恼。若断现因随眠。即断未果烦恼。应知过.未说能所系及与离系。并据曾.当
 
毗婆沙师至多刹那故者。释第四句此法性甚深。毗婆沙师作如是说。过去.未来如现实有。论主广申经部难。我所有于中不能通释。彼过难者诸自爱者应如是知。法性甚深非是寻求思量境界。岂以我部不能通释。汝经部师便拨为无 有异门下又更别出法性甚深不应非拨。然诸法理种种不同有异门故。此法生即此法灭。谓色等五蕴各别自生。即色等五蕴各别自灭。有异门故。异法生.异法灭。谓未来世余色等生现在世余受等灭。故婆沙七十六云。问为此法生即此法灭。为余法生余法灭耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此法生即此法灭者。应未来生即未来灭。若余法生余法灭者。应色等生余受等灭。答应作是说。有因缘故说此法生即此法灭。谓色蕴生即色蕴灭。乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故说余法生余法灭。谓未来世生现在世灭(已上论文)有异门故于未来世中即世名生。以正生时未来世所摄故。有异门故说世有生。未来世有多刹那故。于中唯有一刹那生。余未生世法有生相时故。故婆沙云。问诸有为法未来生时。为世体生。为世中生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世体生者。一法生时应未来世一切法生。此既生已应无未来。此复已灭应无现在。便坏三世一切有义。若世中生者。云何说诸行非异世耶。答应作是说。有因缘故说世体生。以一刹那行生时。即是未来世生故。有因缘故说世中生。未来世行有多刹那。于中唯一刹那生故
 
傍论已了至彼已断耶者。此下第二约断明离系。此即问也
 
若事离系至而非离系者。答。若事离系彼必已断。有事已断而非离系 已断。据已断彼 离系。据离系缚
 
断非离系其事云何者。问。离系必断。此事可知。断非离系。其事云何
 
颂曰至余缘此犹系者。颂答。上两句约见位明。第三句约修位辨。下一句通前两位
 
论曰至如是应知者。且见道位苦智已生集智未生时。见苦所断随眠等事体不成故名为已断 见集所断。简余部所断 遍行随眠简非遍惑 若未永断。简已断者。有先凡位以世俗道断下八地。集智虽未生彼地名已断。为简此等说未断言 能缘此者。简缘余部及缘余界。于苦所断犹系缚故。及修道位随何九品对治道生。九品事中随其所应前品已断 或断一品乃至八品 余未断品 或后八品未断乃至一品未断 所有随眠能缘前品者。于前品犹系缚 缘此之言。简缘余品及色等善等故。总结言断非离系如是应知
 
何事有几随眠随增者。此下大文第七明惑随增。就中。一正明惑随增。二明心有随眠 此下正明惑随增。此即问也
 
若随事别答至后三净识境者。答。法有十六。能缘亦尔。于此审知。能缘所缘随增可了
 
论曰至皆容缘故者。释初颂。若欲界系苦。集。修断。十六识内各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五皆容缘故 于此五中有不缘者故说容缘 且如欲界见苦所断。容为欲界见苦所断识缘。然彼见苦所断识。有缘余部及他界者即不能缘。然有能缘者故说容缘。就见苦所断中。亦非一切皆能遍缘。如此贪缘此法不缘彼法等。下皆准此。若别分别。欲三断法各五识缘者。婆沙八十七云。欲界见苦所断法五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善.及无覆无记识。四色修所断善.及无覆无记识。五法智品无漏识 解云欲界修所断善.及无覆无记识者。善谓生得.加行。无记谓异熟生.威仪路.工巧处。非通果心。唯缘色故 色修所断善.及无覆无记识者。善谓生得.加行。无记谓异熟生.威仪路。非通果心。虽天眼.耳识亦能缘下。但缘修断色.声为境。非缘见苦所断。法智品言通摄法忍.及俱心等 问以何文证无覆无记能缘异部及下见苦所断法耶 解云婆沙八十七云。问异熟生无记识能缘何法。答欲界不善果者。唯缘欲界修所断法。善果者。唯缘欲界五部法。色界者。缘自.下地一切有漏法。有说唯缘自地五部法。无色界者。唯缘自地五部法。问威仪路识能缘何法。答欲界者唯缘欲界五部法。色界者唯缘欲.色界五部法。问工巧处识能缘何法。答唯缘欲界五部法。问通果无记识能缘何法。答欲界者唯缘欲界修所断法。色界者唯缘欲.色界修所断法(已上论文) 问若无覆识亦能缘下见苦所断。何故正理五十三解欲见苦断五识缘中。但云色修所断善识非余。准彼论文。不言无记缘下见苦所断。婆沙言缘。岂不相违 解云婆沙论文极理分明。正理不说有违宗过 又解婆沙言缘据身在上能缘下地。正理不说据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义故不相违。欲见集断.及修所断各五识缘。准释应知。又空法师云色界威仪心虽能缘下。以缘色.声不能缘见苦所断身.边二见隐没无记心。此解不然。违婆沙故
 
若色界系至皆容缘故者。释第五.第六句。婆沙八十七云。色界见苦所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善.及无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识 解云欲修所断善识。谓生得.加行。色修所断善识。谓生得.加行。色修所断无覆无记识。谓异熟生.威仪路识。无色修所断善识。谓加行善识 问何故欲界修断无覆不缘上界。色界修断无覆无记能缘下界 解云无记力劣。下缘上难故不缘上界。上缘下易故能缘下界 问若下缘上难。初定三识应不缘上 解云虽缘上地由同界故所以得缘。欲.色界别。下不缘上 问上缘下易。无色无覆应缘下界 解云色无覆胜故能缘下界。无色无覆劣故不能缘下界 问若色无覆胜。应能缘上界 解云胜无色故能缘下界。劣善染故非缘上界 又问如何得知无色修断善识唯加行善 解云以空处近分加行善心。可能缘色五部所断。余生得等不能缘下。故婆沙八十七云。问生得善识能缘何法。答欲.色界者。能缘三界.及无漏一切法。无色界者能缘自.上地有漏.无漏一切法.及虚空。问加行善识能缘何法。答欲.色界者能缘三界.及无漏一切法。无色界者能缘自.上地有漏.无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法 婆沙无色生得善识不言缘下有漏。加行善识即言缘下有漏。以此故知。唯无色界加行善识。能缘色界见苦所断 问因论生论。婆沙言无色界生得善识。加行善识。俱云能缘自.上地有漏.无漏一切法。及与虚空。缘自.上地有漏法及缘虚空。此义可知。何者是无漏一切法 解云婆沙言无漏一切法者。少分一切随其所应。谓自.上地有漏法上择灭.非择灭 及一切类智品道 并一切类智品上非择灭 故婆沙八十四云。第四解脱缘四无色及彼因.彼灭一切类智品 若四无色.及类智品非择灭 并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘(第五第六第七解脱准此可知) 准婆沙文。择灭唯缘自.上地有漏法上择灭。若非择灭通缘自上下地.类智品上非择灭。色界见集所断。及修所断。各八识缘。准释应知
 
若无色系至皆容缘故者。无色界系苦集修断。各十识缘。准色界系如应当知
 
见灭见道至增自识缘者释第九.第十句
 
此复云何者。问
 
谓欲界系至十一识缘者。答。应知三界见灭.道断。各增自部有漏缘识。欲界灭.道五增至六。色界灭.道八增至九。无色界灭.道十增至十一。思之可知
 
若无漏法至皆容缘故者。释后两句。无漏法谓三无为及道谛十六识内为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭.道.修所断识。无漏第十。皆容缘故。若别分别。三界见灭所断无漏缘识唯缘择灭。即为三种。三界见道所断无漏缘识唯缘道谛。复为三种。足前成六。三界修所断善识。通缘三无为及与道谛。复为三种。足前成九。无漏识若法智品缘欲灭.道。若类智品缘上灭.道。复为一种。足前成十。应知修断无覆无记不缘无漏。故婆沙第十云。应知修所断心与无漏心展转相缘者。唯善 彼论既不言无覆心与无漏心展转相缘。明知无覆心不缘道谛 又婆沙第九说。欲界修所断无覆无记邪行相智。但缘虚空.非择灭名。又婆沙八十七云。问虚空.非择灭何识所缘。答三界修所断善识所缘 以此故知无覆无记不缘虚空.非择灭 又婆沙八十七缘无漏法中。但言三界修断善识不言无覆。明知无覆不缘无漏。又前所引毗婆沙文。说四无覆无记心。随其所应。但缘五部所断。不言缘无漏。以此故知。无覆无记心不缘无漏 又空法师云。欲界无覆心能缘无漏心 又云。威仪.工巧心所引意识能缘十二入故知亦缘无漏 此解不然。违婆沙故。言缘十二入者。但缘有漏不缘无漏
 
为摄前义至所缘境已者。说颂重摄。总结可知
 
今应思何事何随眠随增者。问
 
若别疏条至随眠随增者。此下略答。此明乐根随眠随增
 
若有问言至随眠随增者。此明乐根缘识随眠随增。色界有为缘者。于色界中有为缘随眠随增。简异见灭所断无为缘惑。故言色界有为缘随眠随增。以无为缘惑非是缘彼乐根识故。无色二部谓道.及修。余思可知
 
若复有问言至随眠随增者。此明缘缘乐根识随眠随增。思亦可解
 
准此方隅余应思择者。此即劝思。准此乐根。所余诸法皆应思择。应知此中随增有二。或于相应。或于所缘。随其所应皆名随增
 
若心由彼至定随增不者。此即第二明心有随眠。问若心由彼烦恼名有随眠。彼随眠于此心定随增不
 
此不决定至无染局随增者。答。此不决定。或有随增。谓彼随眠与心相应而未永断。是相应随增。及有随眠缘此心未断是所缘随增。此名有随眠亦随增。若相应已断则不随增仍名有随眠。以恒相应故。此约伴性名有随眠。以此伴性不可断故。若约所缘已断。不名有随眠。亦不名随增。相应已断名有随眠。此中别举。缘缚已断不名有随眠。故不别释。依此义门应作颂说
 
论曰至名有随眠故者。有随眠心总有二种。一五部所断诸有染心。二修所断诸无染心 于中有染有二随增。或有随增谓于相应随眠未断。此是相应随增。或有随增谓缘彼心随眠未断。此是所缘随增 若于相应随眠已断则不随增。仍说有随眠以恒相应有伴性故 若无染心唯局随增名有随眠。缘此心随眠必未永断故。此心唯据缘缚随增名有随眠。若断缘缚不名有随眠 以有随眠心总有二种。一随增故名有随眠。二伴性故名有随眠。此无染心断缘缚已。既无随增复无伴性故。不名为有随眠心。相应亲近虽复断已名有随眠。所缘疏远断已不名有随眠心。又婆沙二十云。问过去.未来既无作用。云何可说随眠随增。有一解云。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘.及相应法。有如现在系缚功能。故彼随眠有随增义 广如彼释
 
如上所说至由前引后生者。此下第八明次第起。就中。一正明次第起。二别明起因缘 此即正明次第起
 
论曰至前后无定者。且诸烦恼次第生时 先由不共无明于谛不了。不观四谛 由不了故次引生疑二途犹预 从此犹预次引邪见拨无四谛。由拨无谛次引身见。谓取蕴中拨无苦.无常.空.无我理。便决定执此是我故 从此身见引边见生。谓依前我执断.常边 从此边见引生戒取。谓由于我随执断.常一边。便计此执为能得彼净涅槃故 从戒禁取引见取生。谓计戒禁能得净已。必执为胜起见取故 从此见取次引贪生。谓自见中情深爱故 从此贪后次引慢生。谓自见中深爱着已。恃见生高举。陵蔑他人故 慢次引嗔。谓自见中深爱恃己。于他所起违己见中。情不能忍必憎嫌故 有余师说。于自见解多种之中。取一舍余。起憎嫌故。以见谛所断贪等生时。缘自身中见为境故 如是且依一类次第相牵起说。越次起者前后不定。以一一后皆容起彼十随眠故
 
诸烦恼起至阿罗汉等者。此即第二别明起因缘。诸烦恼起由三因缘。因谓六因。缘谓四缘。随其所应。是因.是缘。且如将起欲贪缠时。一未为无间道断。未为解脱道遍知欲贪随眠故。二顺欲贪境现在前故。三缘彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引义。由此三力便起欲贪。此三因缘如其次第。初是因力。中是境界力。后是加行力。既言加行。明知前起。如贪既尔。余烦恼起类此应知。谓此且据具因.缘说。或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。非由因力.加行力生
 
即上所说至其体云何者。此下大文第三杂明诸烦恼。就中。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖差别 就明漏等四门中。一出体。二释名 此下出体。即上所说十种随眠并下十缠。经说为漏.瀑流.轭.取四门烦恼。如是漏等其体云何。四种总名如下别释 释别名者 于三漏中初二依主释。后一持业释 四瀑流中。前二依主释。后二持业释 应知四轭如四瀑流 于四取中。前一.后二依主释。第二持业释 言我语取者内有情法可说我言故。前文言。我语谓内身依之说我故。上界贪等多缘内身缘我语故名我语取
 
颂曰至以非能取故者。此即颂答。又婆沙四十八云。问诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结。缚。随眠。随烦恼。缠是名欲漏。乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故不说漏等。不信。懈怠。放逸。亦由过轻微故不说漏等
 
论曰至各二十六者。此下释初二颂明三漏。此则别释初颂。明欲漏。有漏。可知
 
岂不彼有至何故不说者。问。岂不上界亦有惛沈.掉举二种。又品类足出有漏体。谓除无明余色.无色二界所系各有五结。谓爱。慢。疑。见取。各有一缚。谓贪各有八随眠。谓十惑中除嗔。无明。取余八种。各有八随烦恼。谓大烦恼地中除无明取余五种。小烦恼地中取谄.诳.憍足前为八。各有二缠。谓惛沈.掉举。应合有者皆名有漏。彼亦说缠。今于此中何故不说
 
迦湿弥罗国至不自在故者。答。一彼界缠少唯有二故。二不自在非自力起故。所以不说。品类足据彼界有体。所以具说
 
何缘合说至为一有漏者。此下释第五.第六句。此即问也
 
同无记性至名有漏义者。答。一同无记性。二同于内门转。正理破云。彼界烦恼亦于外门有缘色.声.触境转故。应更别说第二合因。谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记。对治。定地。故合一
 
俱舍师救云。虽彼上惑亦外门转。言内门转。从多分说。诸法立名种种不同。若不尔者。如言色界。岂无受等。三同依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因。因是所以义即是此中名有漏义。有谓有身。贪多缘有故名有贪。漏多缘有故名有漏
 
准此三界至为无明漏者。此下释第七.第八句。辨无明漏。可知
 
何缘唯此别立漏名者。问
 
无明能为诸有本故者。答。无明能为一切三有生死根本。故十二支无明为初
 
瀑流及轭至与瀑流同者。释第三颂。明四瀑流.轭。如文可知
 
四取应知至名戒禁取者。释第四行颂。如文可知
 
何缘别立戒禁取耶者。问
 
由此独为至清净道故者。答。在家乐着生死故愿生天。出家欣乐涅槃故求清净计舍可爱境。谓别解脱戒等能舍可爱诸境计此为道
 
何缘无明不别立取者。问
 
能取诸有至合立为取者。答亦可解
 
然契经说至应知亦尔者。述经部师引经解轭。然契经说。欲轭云何。谓于诸五欲境中。于欲起贪。于欲起欲。于欲起亲恋 于欲起贪爱。于欲起贪乐。于欲起醉闷。于欲起耽着。于欲起贪嗜。于欲起喜乐。于欲起执藏。于欲起随执。于欲起贪着。贪等十二并贪异名。欲是五欲境。缘欲起贪缠压于心。是总释贪。是名欲轭。应知欲轭以贪为体 问何故经中广说异名 解云或为钝根随解一故。或为多忘随忆一故。或为异国随方说故。或显巧言转变说故。或显一义有多名故。诸有异名皆准此释。有轭.见轭。应知亦尔。以贪为体。有谓三有。身缘有起贪故名有轭。见谓六十二见。缘见起贪故名见轭。欲.有.见三俱是境名。缘此三境起贪故名欲轭。有轭。见轭。所以三皆贪为体。不言无明轭者。以无明即轭名无明轭。持业释。以无明为体
 
又余经说至名欲等取者。又述经部引经释四取以贪为体。又余经说。欲贪名取。即欲名贪。非是欲界贪故名为欲贪。由此故知。于欲等四境所起欲贪名欲等取。缘五欲境起贪名欲取。缘见起贪名见取。缘戒禁起贪名戒禁取。缘三界我语起贪名我语取 问何故经部但说轭.取不说四瀑流及与三漏 解云论者略举对辨差别 又解轭.取体异是故别说。瀑流体同四轭。已说四轭当知亦说瀑流。三漏不异当宗故不说也
 
如是已辨至是随眠等义者。此下第二释名。如是已辨十种随眠并彼十缠。经说为漏.瀑流.轭.取。此即结前。此随眠漏.瀑流.轭.取名有何义。缠后别明故此不问
 
颂曰至是随眠等义者。答
 
论曰至故名微细者。此释眠义。根本十惑现在前时。行相难知故名微细。犹如睡眠行相微细故名为眠
 
二随增者至增惛滞故者。此释随义。二随增者。一能随于所缘法增惛滞故。二能随于所相应法增惛滞故 惛滞谓眠
 
言随逐者至常为过患者。此亦释随。谓此烦恼能起诸得。恒随有情常为过患
 
不作加行至故名随缚者。此亦释随。不作加行为令彼惑生而数现起。或设劬劳为遮彼惑起而数现起。随缚有情故名随缚
 
由如是义故名随眠者。总结。又正理云。何缘随眠唯贪等十非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢起便难歇
 
稽留有情至故名为漏者。二义释漏。或住名漏。或流名漏。如文可知
 
极标善品故名瀑流者。可知
 
和合有情故名为轭者。合名为轭。和合有情受生死苦。犹如车轭。故名为轭
 
能为依执故名为取者。执名为取。四取烦恼能为有情所依止处。执取诸法故名为取 又解四取烦恼能为诸有漏法依执取诸有漏法 又解四取烦恼能为业依执取当果
 
若善释者至说名为取者。述经部解
 
俱舍论记卷第二十
 
一挍了俱舍论记卷第二十一
 
    沙门释光述
 
 
  分别随眠品第五之三
 
如是己辨至复说五种者。此下第二明结等六门。就中。一正明结等。二诸门分别 就正明结等中。一明结等五门。二明烦恼六垢 就明结等五门中。一标章。二别释 此即标章。即诸烦恼。一结。二缚。三随眠。四随烦恼。五缠。义差别故复说五种 问漏等四门皆说并缠。结等六门但言烦恼 解云漏等四门皆摄缠尽故说并缠。结等六门初一摄二。第二.第三.第六不摄。第四.第五虽复摄尽。非遍诸门皆摄尽故不说并缠
 
且结云何至恼乱二部故者。此下别释。就中。一明诸结。二明三缚。三明随眠。四明随惑。五明诸缠 就明诸结中。一明九结。二明五下分。三明五上分 此即第一明九结
 
论曰至当辨其相者。释结九 结谓结缚。此中爱结谓三界贪。余八随应当辨其相。故婆沙五十云。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱.慢.无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见.边执见各三界见苦所断为六。邪见三界各有四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉.悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性
 
见结谓三见至于彼随增故者。别释见.取二结。见结以身.边.邪见三见为性。取结以见取.戒禁取二取为性 依如是理故发智论有如是言。问颇有五见相应法为九结中爱结系。非见结系。非不有五见随眠随增耶。答曰有。问云何。答集智已生灭智未生。见灭道所断见取.戒禁取相应法。彼为自部爱结为所缘系。非见结系。所以者何。苦.集谛下身.边.邪见遍行见结已永断故。灭.道谛下非遍见结即是邪见。唯缘无漏。望二取相应法所缘.应相二俱无故。非缘彼故无所缘系。非彼相应故无相应系。然彼二取相应法有见随眠随增。二取即是见随眠故。二取见随眠。于彼相应法随其所应。或相应随增。或所缘随增
 
何缘三见至为取结耶者。问
 
三见二取至立为二结者。答。释颂物取等及第二句 三见二取。一物等故二取等故 言物等者。谓彼三见有十八物。身.边二见唯见苦断。邪见通四谛。总有六种。三界各六故成十八。二取亦然。有十八物。戒禁取唯苦.道。见取通四谛。总有六种。三界各六故成十八。此名物等 言取等者。于五见中三见等是所取。为二取所取故。二取见等是能取。能取三见故名取等。所取。能取。有差别故立为二结。故正理云。谓于诸行计我.断常。或拨为无。后起二取执见第一。或执为净(已上论文) 言能所取。且据一相从多分说。理实而言并通能.所
 
何故缠中至非余缠耶者。此下释后八句。此即问也
 
二唯不善至故唯立二者。八缠家答。故正理五十四云。若立八缠应作是释。二唯不善。自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭.无愧虽唯不善非自在起。悔自在起非唯不善。余两皆无(解云余随眠惛沈.掉举两义皆无。余文可知) 问若言睡眠非自在起。何故婆沙五十有一复次废立中云。复次以嫉与悭。独立.离二。故立为结。余缠不尔。独立者谓自现行。离二者谓一向不善。忿.覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺其相不显故不立结。由此义故外国诸师说此二种即随眠性。惛沈.掉举不能独立他力起故。亦不离二或是不善或无记故。睡眠.恶作虽亦独立。而不离二。睡眠通善.不善.无记。恶作通善.不善性故。无惭.无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二。异随眠相故立为结 准婆沙文。睡眠亦是自在起。何故正理言非自在 解云婆沙余师义。非与正理同。说八。说十。既各不同。明知异说 又解睡眠若与余惑相应非自在起。正理据此说。若与善.无覆心相应是自在起。婆沙据此说。各据一义并不相违
 
若缠唯八至亦具两义故者。论主破。若缠唯八此释可然。此即纵许 许有十缠此释非理。以忿.覆二种亦具两义故
 
由此若许至及自部故者。十缠家答 嫉.悭过重。谓此二种数现行故 又嫉为贱因。悭为贫因 又遍显戚.欢随烦恼故。随烦恼中总有二类。一戚。二欢。嫉能显戚。悭显欢 又恼乱出家.在家部故。故正理云。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉.及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉.及悭极为恼乱 或恼乱天.阿素洛故。天中好美味。阿素洛中好女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。因此战诤。阿素洛此云非天。故正理云。或能恼乱天.阿素洛众。谓因色.味极梠扰恼 或恼人.天二胜趣故。故正理云。或此能恼人.天二趣。如世尊告憍尸迦言。由嫉.悭结人.天恼乱 或嫉恼乱他部。悭恼乱自部。故正理云。或此二能恼自.他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣 由上七种过失尤重故。于十缠别立二结
 
佛于余处至故唯说断三者。此即第二明五下分结
 
论曰何等为五者。问
 
谓有身见至嗔恚者。答。总三十一事为体。谓身见三界见苦所断三。戒禁取三界各见苦道为六。疑三界各四谛为十二。欲贪.嗔.恚各欲界五部为十
 
何缘此五名顺下分者。此下释第二.第三句。此即问也
 
此五顺益至防逻人故者。答。此五顺益下分欲界欲界三界最下。三界一分故名下分。由后贪.嗔不能超欲。如守狱卒 设有能超乃生有顶。由前身见.戒取.疑三。还令退下置欲界狱。如防逻人
 
有余师说至顺下分名者。叙异说。前三能障超下有情不成圣故。后二能令不超下界不生上故。故五皆得顺下分名
 
诸得预流至断三结耶者。释第四句问。诸得预流五见及疑六烦恼断。何缘经但说断身见.戒取.疑三结耶
 
理实应言至已说断六者。答。诸得预流。理实应言断六烦恼。一摄门故。二摄根故但说断三 言摄门者。谓所断中类有三种。身边二见唯在苦一部。戒取通苦.道二部。见取.邪见.疑通苦.集.灭.道四部说断三种。摄彼三门皆悉周尽若断身见摄彼一门。若断戒取摄彼通二门。若断疑摄彼通四门 言摄根者。谓所断中三随三转。说断三种摄彼三根。若断三根本余三未亦断。故说断三已说断六 问集.灭见取如何随戒禁取转 解云言见取随戒禁取者。据苦.道下说 又解因苦.道下戒取先起。引彼集.灭见取起故。亦名随转
 
有作是释至故说断三者。释第二颂叙异说。凡趣异方有三种障。一不欲发趣见此方益余方有损。二虽发趣迷失正道。依邪道故。三由依邪道疑正道故 趣解脱者亦有如斯相似三障。一由身见怖畏解脱。灰身灭智不欲发趣。二虽发趣由戒禁取。依执邪道迷失正路。三由依邪道疑于正道深怀犹预 佛显预流。永断如是趣解脱障故说断三
 
佛于余经至名顺上分结者。此即第三明五上分结。一色贪。二无色贪。三掉举。四慢。五无明。若未断时。能令有情不超上界故名顺上分结。此五总以圣者身中上界修断八事为体。色贪无色贪.掉举.慢.无明。色.无色界各有四故 问何故贪别立二。余三合立 解云爱是诸烦恼足多过别立。故婆沙云。复次爱令界别地别部别。爱能增长一切烦恼。爱.有爱处所说多过。故依界别立为二结。掉举等三无如是事。故上二界合立为一 问随烦恼中。何故唯说掉举为结 解云障定强故。故正理云。掉举恼乱三摩地故。于顺上分建立为结 又婆沙云。问何故唯修所断立为顺上分结 答令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下。故不立为顺上分结。复次上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起。故不立为顺上分结。于圣者中唯立不还者所起诸结名顺上分 问因论生论。何故预流及一来者。所起诸结非顺上分 答顺上分者。谓趣上生预流.一来所起诸结亦令生下。故不立为顺上分结(广如彼释)
 
已辨结至谓一切痴者。此即第二明三缚。以能系缚故立缚名。缚体不同有其三种
 
何缘唯说此三为缚者。问。诸烦恼中何缘唯说此三为缚
 
由随三受至作此定说者。答。由随三受势力所引说缚有三 于自乐受贪多随增。所缘.相应俱随增故。于自苦受嗔多随增。所缘.相应俱随增故。于自舍受痴多随增。所缘.相应俱随增故。故言于苦受嗔。于舍受痴。应知亦尔
 
虽于自舍亦有贪.嗔。所缘.相应二俱随增。非如痴故。于此文中亦应影显。虽于自乐亦说有痴。所缘.相应二俱随增。非如贪故。虽于自苦亦说有痴。所缘.相应二俱随增。非如嗔故 又亦应显。虽于自苦亦说有贪。所缘.相应随增。非如嗔故。虽于自乐亦说有嗔。所缘随增。非如贪故。约自相续身中乐等三受。从多分说为缚所缘作此定说。贪缘乐增。嗔缘苦增。痴缘舍增。若约他相续身中乐等三受为缚所缘。此即不定。三受皆能为所缘境生三缚故。如缘怨乐嗔亦随增。如缘怨苦贪亦随增。缘非怨亲苦.乐 痴亦随增随其所应。故正理五十四云。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘.相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自.他苦。取他乐.舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受。所缘.相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自.他乐。及他苦.舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受。所缘.相应二种随增。少分亦于乐受.苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚
 
己分别缚至如前己说者。此即第三明随眠。指同前说
 
随眠既己说至烦恼垢摄者者。此即第四明随烦恼。略释颂者 蕴。简无为 行。简色等四蕴 心所。简行蕴中不相应行 染。简心所中善.无记 此余.简染中本惑。谓此本惑余 随烦恼。标名。将释随惑先解本惑。此诸根本烦恼亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。复有此本惑余。异诸本烦恼染污心所蕴所摄。随烦恼起故亦名随烦恼。不名烦恼非根本故。广列彼随烦恼相。如法蕴足论第九卷杂事品中说 复次当略论十缠摄者。六烦恼垢摄者
 
且应先辨至悔从疑覆诤者。此即第五明缠。初一颂明缠。后一颂半明本惑等流果
 
论曰至说名为覆者。释初颂。将释诸缠先解本惑。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故 然品类足。说缠有八不说忿.覆 毗婆沙宗说缠有十 缠缚有情置生死狱故名为缠 此中睡眠唯取染污。若泛明睡眠总有四种。谓善.不善.有覆.无覆。善唯生得不通加行。故正理云。然于加行闻.思善心眠不现行。性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯有一类生得善心眠可现行。性羸劣故 不善.有覆皆容现行 无覆无记异说不同。故正理五十四云。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说于眠位中亦有威仪.工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。又婆沙三十七云。无覆无记者谓威仪路.工巧处.异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说唯异熟生。是睡眠中无覆无记。以心惛昧。不发身.语故无威仪及工巧性(婆沙。正理。并无评家)略释睡眠。余九如文 问余随烦恼何故非缠 解云随其所应过重别立过轻不立。大烦恼中惛沈障慧胜。掉举障定胜故别立缠。不信.懈怠.放逸三种障定.慧非胜故不立缠。故入阿毗达摩论云。不信等三不立随眠.及缠.垢者。过失轻故。易除遣故(已上论文) 无明是本烦恼故不立缠。无惭.无愧唯是不善过重故立缠。小烦恼中嫉.悭.忿.覆过重立缠。余六过轻故立别垢。余地法外睡眠障慧胜。恶作障定胜故别立缠。寻.伺非障故。寻立菩提分法。此即顺慧。寻.伺立静虑支。此即顺定。故不立缠。贪.嗔.慢.疑并是本惑。亦不立缠
 
于此所说至如其次第者。释后一颂半 言等流者。是彼本惑近等流果。若有知人覆是贪等流。贪著名利而覆藏故。若无知人覆是无明等流。愚痴不解而覆藏故。如其次第 又解有知是初师。无知是第二师。有知无知是第三师。故言如其次第 前解为胜。余文可知 故正理云无惭.悭.掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉.忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说是无明等流。有说是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故
 
余烦恼垢至谄从诸见生者。此即大文第二明烦恼六垢。初两句正明六垢。后四句明是本惑近等流果
 
论曰至名烦恼垢者。释初两句 谄。谓能令心曲为性。由此不能如实自显。为谄彼人或矫诽拨彼人怨家令彼欢喜。为谄他人或设方便种种现相令解不明故名为谄 余文可知
 
于此六种至随烦恼名者。释后四句 言等流者。是彼本惑近等流果 谄。是诸五见等流 如有问言。何法是曲。作是答言谓诸恶见。恶见名曲。与谄相似。故谄定是诸见等流。故入阿毗达摩论第一云。诳.憍二种是贪等流贪种类故。害.恨二种是嗔等流嗔种类故。恼垢即是见取等流。执己见胜者恼乱自他故。谄垢即是诸见等流。诸见增者多谄曲故。如说谄曲谓诸恶见
 
此垢及缠至名自在起者。此下大文第二诸门分别。就中。一三断分别。二三性分别。三三界分别。四六识相应。五五受相应 此即三断分别。且十缠中无惭.无愧.睡眠.惛沈.掉举五种通见.修断。由此通与见.修所断二部烦恼相应起故。故通二断。于见断中随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。见断通四部所以别释。修断唯一故不别明。余嫉.悭.悔.忿.覆.并六垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故名自在起。故唯修断。故正理云。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故
 
此随烦恼至无记性摄者。此即三性分别。欲界所系眠.惛.掉三。若与贪等相应是不善。若与身.边二见相应无记。所余一切七缠。六垢。皆唯不善。上二界中随应所有惛沈.掉举。及谄.诳.憍。一切唯是无记性摄
 
此随烦恼至唯欲界系者此即第三三界分别 匿己情事名谄 现相诳惑名诳 又正理解谄.诳云。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现行 余文可知
 
已辨随眠至皆容起故者。此即第四六识相应 略说应知。一切三界见谛所断.及修所断。一切慢.眠随烦恼中。自在起者。即是嫉.悭.忿.覆.悔缠。及与六垢。如是一切皆依意识 依五识身无容起故 所余一切通依六识。谓修所断贪.嗔.无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭.愧.惛.掉四缠.及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸.懈怠.不信。依六识身皆容起故
 
如先所辨至遍自识诸受者。此下第五五受相应。就中。一明本惑相应。二明随惑相应 此即第一明本惑相应 就问起中。一总问。二别问及颂答。可知
 
论曰至唯意地故者。欲惑中贪。喜.乐相应欢行转故。非忧.苦相应非戚行故。遍六识故喜.乐相应。若在五识乐根相应。若在意识。喜根相应 嗔忧.苦相应戚行转故。非喜.乐相应非欢行故。遍六识故忧.苦相应 若在五识苦根相应。若在意识忧根相应 无明遍与前喜.乐.忧.苦四受相应。欢行转故喜.乐相应。戚行转故忧.苦相应。遍六识故四受相应。若在五识苦.乐根相应。若在意识喜.忧相应 邪见通与忧.喜相应。欢行转故喜根相应。戚行转故忧根相应。唯意地故忧.喜相应。非五识故非苦.乐相应
 
何缘邪见欢戚行转者。问
 
如次先造罪福业故者。答。先造罪业后起邪见即欢行转。虽造罪业无苦果故。先造福业后起邪见即戚行转。徒设劬劳福无果故
 
疑忧相应至必住舍受者。疑忧相应戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应。求决定知心愁戚故所以非欢行转 余四见。慢。与喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应 已约别相说诸烦恼与受相应。就通相说受相应者。一切烦恼皆舍受相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。以舍处中不违欢.戚。故遍相应
 
欲界既尔上界云何者。此下释后两句。此即问也
 
皆随所应至故不别说者。答。欲有忧.苦所以诸惑有戚行转。上无忧.苦。又定所润。所以诸惑无戚行转。随何地识所有烦恼。各遍自识诸受相应 若初定中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若在三识乐.舍相应。若在意地喜.舍相应 二定已上唯有意识。二定意识所起烦恼。遍与意识喜.舍相应 三定意识所起烦恼。遍与意识乐.舍相应 四定已上意识所起烦恼。遍与意识舍受相应 上诸地中识.受多少。如前已辨故不别说 又显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜.乐相应非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无废情怡。如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐相有。说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜.乐相应
 
已辨烦恼至余四遍相应者。此即第二明随惑相应
 
论曰至唯意地故者。释初三句。随烦恼中嫉.悔.忿.恼.害.恨六种。一切皆与忧根相应。戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应 又正理云。有余师说恼喜相应。见取等流应欢行故
 
悭喜相应至极相似故者。释第四句。悭喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应
 
谄诳眠覆至忧戚心行者。释第五.第六句。谄.诳.眠.覆。忧.喜相应欢戚行故。若欢行转喜根相应。若戚行转忧根相应。唯意地故忧.喜相应。非五识故非苦.乐相应。又正理云。有余师言。既说诳是贪等流故但应欢行。不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故。或应说诳是痴等流。正理释云。理应释言因果相别。如无惭.掉虽贪等流。而与忧.苦有相应义。故知所说与受相应不唯同因。但据相别许有忧戚。而行诳者情有所忧而行诳故
 
憍喜.乐相应至与喜相应者。释第七句中上三字。憍喜.乐相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜.乐相应乐谓三定。非五识故非彼乐相应
 
此上所说至遍相应故者。释第七句中下两字。此上所说十二种中。憍通行在四定已上唯舍地故。惛沈.掉举理亦通在唯舍地中。次后别明故今不说。余文可知
 
余无惭无愧至地法摄故者。释后一句。问六识相应中即便明余大烦恼。何故此中不便明耶 解云前文既说六识相应已。显与彼诸受相应。故今不说
 
所说烦恼至障蕴故唯五者。此即大文第三明五盖 盖五。标名举数 唯在欲。界分别 次两句明盖合 后一句废立
 
论曰至五疑盖者。释盖五。入阿毗达磨论云。欲界五部贪名初盖。五部嗔名第二盖。欲界惛沈.及不善睡眠名第三盖。欲界掉举.及不善恶作名第四盖。欲界四部疑名第五盖
 
此中所说至通三界耶者。此释唯在欲。此即问也
 
应知此三至非色无色者。答。经言不善故唯在欲。又正理云。为显惛沈.掉举二种。唯欲界者有立为盖故。与眠.悔和合而立。眠.悔唯是欲界系故。为显眠.悔唯染污者有得盖名。故与惛沈.掉举二种和合而立。惛.掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知
 
何故惛.眠至合立一耶者。此下释第二第三句。此即问也
 
食治用同至食.非食同者。答。可知
 
何等名为惛眠盖食者。问
 
谓五种法至心昧劣性者。答。食谓能益。此五能益惛.眠故是彼食 又解此五皆是小惑中摄 [夢-夕+登]瞢者。眠之先兆 不乐者。情不欢也 频申者。由劳事业。疲倦所生能起频申。因从果号 食不平等者。由所饮食过于恒度。或香.味.触随有偏增。能令食者身心沈昧。此从食不平等生果。从因为名 心昧劣性者。谓由彼力令心王取境不明为昧。能取力微为劣。从用为名
 
何等名为此盖非食者。问
 
谓光明相者。答。起光明想心即发悟。惛.眠不生非益彼故名为非食
 
如是二种至心性沈昧者。此释惛.眠用同
 
掉悔虽二食非食同者。明掉.悔二种食同。非食同
 
何等名为掉悔盖食者。问
 
谓四种法至承奉等事者。答。或时寻思诸亲里事。或时寻思诸国土事。或复寻思我不死当来作如是事业。或时随念念往昔过去所更等事。缘亲里等由散乱故而增掉举。有不称情而生忧悔
 
何等名为此盖非食者。问
 
谓奢摩他者。答。奢摩他。此云定。由此定故掉举.及悔而不得生 问何故前言惛.眠非食谓光明想。不言毗钵舍耶。掉.悔非食言奢摩他。不言黑闇 解云非食有多种各随举一。或影略互显
 
如是二种至心不寂静者。释事用同。由此说食至二合为一者。总结。又正理云。何缘欲贪.嗔.恚.疑盖。各于一体别立盖名。而彼惛.眠。掉.悔。二盖各于二体合立盖名。欲贪.嗔恚.疑食.治各别。是故一一别立盖名。由惛与眠。及掉与悔。所食.能治事用皆同。故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相。此盖对治谓不净相。嗔恚盖食谓可憎相。此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世。如契经说于过去世生如是疑乃至广说。此盖对治谓若有能如实观察缘性缘起 正理论释惛眠。掉悔。食.非食用与此论同 又云。或贪.嗔.疑是满烦恼。一一能荷一覆盖用。惛眠.掉悔非满烦恼。二合方荷一覆盖用
 
诸烦恼等至唯说此五者。释下一句。此即问也 等。谓等取随烦恼
 
唯此于五蕴至建立为盖者。答。烦恼等虽有盖义。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖是破戒惑。能障戒蕴。惛沈.睡眠性闇昧故。能障慧蕴。掉举.恶作心散乱故。能障定蕴。定慧无故于四谛疑。由疑未断被系缚故。能令乃至解脱.解脱知见二蕴皆不得起。故唯此五建立为盖 问若为障胜立为盖者。无明何故不立盖耶 解云等荷担者立诸盖中无明于中所荷偏重。是故不立。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障。皆合比无明犹不能及。故不立在诸盖聚中 问若非最胜亦立盖者。余惑.随惑何故不立 解云夫盖义者令心趣下。慢性高举故不立盖。盖性迟钝。见性捷利。不顺盖义亦不立盖随烦恼中惛.眠障慧胜。掉.悔障定胜。故别立盖。余随烦恼障定障慧。非强胜故皆不立盖
 
若作如是至怖畏掉悔者。论主破前说一切有部师解。若作如是解释经意。掉.悔理应在惛.眠前说 以必依定方有慧生故。此显所障先定后慧 定障亦应先慧障故。此显能障前后次第 依如是理。经部师言。此五盖中惛.眠障定。由此惛.眠性沉下故。定不得生。掉.悔障慧。由此掉.悔数散动故慧不得生 由此经言修等持者怖畏惛.眠。故知障定。修择法者怖畏掉.悔。故知。障慧
 
有余别说唯立五因者。叙经部释
 
彼说云何者。问
 
谓在行位至唯有此五者。经部答 谓在行位。即乞食等时。先于色等种种境中。取可爱.憎二种相故 后在住位。即住静室等时。由先爱.憎二相为因。于可爱境便起欲贪。于可憎境便起嗔恚。此二能障将入定心即定前心也 由此后时正入定位。即在定心也。于止.及观不能正习故。由此便起惛.眠障定。掉.悔障慧令不得起。设入定已。由此于后出定位中。即散心位也。思择法时疑复为障为证.不证
 
今应思择至断由何因者。此下当品之中。大文第二明惑灭。就中。一明断惑四因。二明四种对治。三明断烦恼处。四明远性四种。五明断惑得灭。六明九种遍知 此下第一明断惑四因问。今应思择。欲界苦.集。他界遍行。及与三界见灭.道断有漏缘惑。于彼断位不知彼所缘。谓缘欲界苦.集二谛法智忍生断二谛惑。于彼他界遍行断位。不知彼他界遍行所缘。以彼唯缘欲苦.集故。谓缘灭.道法智忍生。断二谛惑。于彼灭.道有漏缘惑断位。不知彼有漏缘惑所缘。以彼唯缘无漏境故 知彼所缘时而彼不断。谓缘上界苦.集二谛。类智忍生。知彼他界遍行所缘时。而彼他界遍行不断。谓缘苦.集法智忍生。知彼灭.道有漏缘惑所缘时。而彼灭.道有漏缘惑不断。如是诸惑断由何因 又解知彼所缘时。而彼不断者。如苦类智忍知彼他界遍行所缘时。而彼他界遍行不断。欲苦遍行已断名不断。欲集遍行未断名不断。如集类智忍知彼他界遍行所缘时。而彼欲界他界遍行已断名不断。如缘苦.集法智忍生。知彼地灭.道有漏缘惑所缘时。而彼灭.道有漏缘惑不断。未断名不断。以有漏缘惑所缘之境苦.集摄故
 
又解苦类智忍。知彼欲界见集所断他界遍行所缘时。而别彼集下他界遍行不断。此解意说。未断名不断。余解如前
 
非要遍知所缘故断者。答
 
若尔断惑总由几因者。问。由四种因者。答
 
何等为四者。问
 
颂曰至对治起故断者。上三句明见道。下一句明修道
 
论曰至断无漏缘者。且断见断惑由前三因。一由遍知所缘故断。谓见苦.集断自界缘惑。及见灭.道断无漏缘惑。迷悟相违断理应尔。亦应说上二界中。他界地缘诸遍行惑。亦由遍知所缘故断。缘苦.集谛类智忍生。俱能顿观二界境故。而此文言见苦.集断自界缘者。且据一相通三界说
 
二由断彼至彼随断故者。二由断彼能缘故断。谓见苦.集断他界缘惑是所缘。以自界缘惑能缘于彼他界缘惑。能缘若断彼所缘惑亦随断故。虽缘各异然能为因。故自界缘望彼有力。他界缘惑藉斯力故能缘上界。如羸病者倚柱仰观。柱若折时彼随倒故。三由断彼至彼随断故者。三由断彼所缘故断。谓见灭.道断有漏缘惑。以无漏缘惑能为彼有漏缘惑境。所缘无漏缘惑若断时。能缘有漏惑亦随断故。如羸病者非杖不行。杖若折时彼随亦倒故
 
若修所断至诸惑顿断。者明断修惑
 
何品诸惑谁为对治者。问
 
谓上上品至后当广辨者。答。所治。能治。各有九品逆顺相对。后当广辨 又正理云。岂不一切见所断惑断时。亦由对治道起。以若此部对治道起。则此部中诸惑断故。理实应尔。然于此中为显三界修所断惑。无不皆由九品道断对治决定故说此言。见所断中唯有顶惑对治决定。如前已辨 或见所断诸惑断时。方便定三故就别说。修所断惑能断方便。不决定故就总而说(已上论文) 问缘四谛理如何能断修道事惑名对治断 解云事粗。理细。缘细可以断粗。故九品道断九品惑
 
所言对治至谓断持远.厌者。此即第二明四种对治
 
论曰至深生厌患者。一断对治。谓无间道。此道正能断彼惑故 二持对治。谓此无间后解脱道。由彼解脱道能持此断得故 三远分对治。谓解脱道后所有胜进道。由彼胜进道.能令此无间道所断惑得更远故。名远分对治 有余师说。远分对治亦解脱道。以解脱道如彼胜进。令此无间所断烦恼得更远故 四厌患对治。谓若有道见此界过失深生厌患。从多分说是加行道
 
然此对治至起胜进道者。论主解云。然此对治若欲善说。理实应为如是次第。一厌患对治。谓缘苦.集起加行道 二断对治。谓缘一切四谛起无间道 三持对治。谓缘一切四谛起解脱道 四远分对治。谓缘一切四谛起胜进道 与前次第虽复不同。释四相似 上来所明厌患等四各在一道。据断当品约显以论。若更具说厌患等四四道通局。一厌患对治。通于四道。论言加行从多分说。故正理论解厌患对治云。应知多分是加行道 又云。说多分言。应知为显无间.解脱.胜进道中缘苦.集谛者亦厌患对治(已上论文) 二断对治。唯无间道不通余三 三持对治。若据显相当品以论唯解脱道。若据前后所断诸品。隐显合论即通四道。以皆能持彼断得故 四远分对治。若据显相当品以论唯胜进道。若据前后所断诸品。隐显合论亦通四道。以皆能令彼所断惑得更远故。若依婆沙十七更说舍对治。随其所应在何道中。能舍彼法名舍对治
 
诸惑永断为定从何者。此下第三明断惑处问。诸惑究竟永断为定从何
 
颂曰至不复生故者。答。应知诸惑得究竟永断时。不可令其离相应法。谓于相应虽断随增非断伴性。仍名有随眠。以亲近故不名永断。但可令彼远离所缘。令于所缘不复生故。谓于所缘断彼随增不名有随增眠。以疏远故故名永断。此言永断据有随眠。故婆沙二十二云。然此中说诸随眠于所缘可断。非于相应者。依止名有随眠义说。不依随增义说。以随增义俱可断故
 
断未来惑至定何所从者。难。断未来惑理且可然。容令于境不复生故说之为断。过去诸惑是已生法。不可令其不复生故云何说断。若谓颂说从所缘言。意显遍知所缘故断。非于所缘不复起故名之为断。但知诸惑所缘之时即名断者此亦非理。不决定故。以断苦.集他界遍行。及灭.道断有漏缘惑。非是遍知所缘故断。难讫问言。由此应说烦恼等断定何所从
 
自相续中至究竟断故者。论主复为一释。夫有漏法断。一自性断。二缘缚断。若自相续身中烦恼等断。由得断故。自体不成说名为断。此据自性断也。若他相续身中诸烦恼等。及一切色一切不染法断。由能缘彼在自身中所有诸惑。至第九品究竟断故说名为断。此据缘缚断也
 
所言远分远性有几者。此下第四明远性四种 问。如前所言远分对治。泛论远性总有几种
 
颂曰至亦名为远者。答。隔现在故去.来名远。余文可知
 
望何说远者。论主问
 
望现在世者。说一切有部答。去.来二世离现在故说名为远。义准应知现在名近。故品类足第六云。远法云何。过去.未来法。近法云何。谓现在.及无为法
 
无间已灭至如何名远者。论主难。过去世中无间已灭。未来世中正生相时。与现相邻如何名远
 
由世性别至方得名远者。说一切有部答。由过.未与现在世性别故得远名。非久曾灭。非久曾当生。方得远名
 
若尔现在至说名为远者。论主复难现望去.来世性亦别亦应名远。若谓过去.未来法无作用。离作用故名为远者。诸无为法既无作用。云何名近。若谓由现在世能起彼得。遍得有漏法上择灭无为。遍得有为法上非择灭无为。故说无为名为近者。去.来二世例亦应然。亦由现世起得得彼去.来世法。去.来二世应亦名近。二灭现得可名为近。虚空无为既无有得。如何名近 以说一切有部宗。三无为法皆名为近。二灭有得。虚空无得。故作斯难。故正理云。且虚空体遍一切处。相无碍故说名为近。非择灭体不由功用。于一切体一切处时。皆可得故说名为近。择灭无为。诸有精进正修行者断诸惑时。于一切体无有差别。速证得故说名为近(解云虚空所在法皆有名近。非择灭现易得故名近。择灭现速得故名近)若谓过去.未来更互相望。由隔现在名为远现望过去.未来。二世俱极相邻中间无隔。三无为法亦无有隔故皆近者。则应去.来邻现在世故可名近。相望有隔故名远。故具二名。不应一向说名为远
 
若依正理至正理法自相故者。论主述经部解远相。过去.未来无体名远。准知现在有体名近
 
等言为明举事未尽者。释颂等字。如相远中虽举大种。所造色等犹未说故。治远虽举持戒.犯戒。善.不善等犹未说故。处远虽举东海.西海。南.北海等犹未说故。时远一种虽复举尽。从多分说故说等言
 
前言惑断至练根六时中者。此即第五明断惑得灭。上句答初问。下三句答后问
 
论曰至再断惑义者。释初句。诸惑若得彼能断无间道。即由彼道此惑顿断。若更不退必无后时再断惑义。唯有退时方得更断 若依成实.瑜伽.杂集。许惑再断
 
所得离系至彼胜得义者。释第二句。所得离系是善常故。虽无随道渐胜进理。而道胜进时容有重起彼胜得义。故正理五十六云。以离系得道所摄故。舍得道时彼亦舍得。故诸离系有重得理。若依成实。离系无重得
 
所言重得总有几时者。释下两句。此即问也
 
总有六时者。答
 
何等为六者。征
 
谓治道起得果练根者。答。此即开章
 
治道起时谓解脱道者。此释初章。又正理云。说治生言通目二义。若据住此能证离系。目无间道。若据住此正证离系。目解脱道(已上论文) 此论据正证故言解脱。此从多分。若通少分亦胜进道说为治生。如先离色爱尽后入正性离生。胜进道时得断智故
 
得果时者至阿罗汉果者。释第二章 练根时者谓转根时者。释第三章 正理云。说得果言既无差别。如摄四果应摄练根。以转根时必得果故。何劳长说此练根言 为显练根异断惑得果故。得果外说练根无失
 
此六时中至重起胜得者。结
 
然诸离系至即得果故者。此即约位别释。见道八谛即为八品。修道九地地地有九品。九九八十一品。见.修合有八十九品。约此离系以明重得。由治生时即得果故。取得果时得果力故。别起胜得得前无为。非由治生不取治生。故正理云。由治生时即得果故。说得果已不说治生 余文可知
 
如是且就至预流等故者。总释上文。如是且就钝根次第容有理说。故具六时乃至具二。以利根者前诸位中一一皆除练根得故。谓前六时但应说五。乃至具二但应说一 诸有超越入圣道者。随应有除预流等故。等取一来。若先断欲界六.七.八品入见道者钝根除预流。但有五时。利根除预流。又除练根。但有四时。若先离欲入见道者。又除一来。钝四利三。又正理五十六云。岂不八地容世俗道断。应分二种对治生时得。不尔。此说渐次得故 或此唯约无漏得故。若依越次通有漏得。则世俗道八地染中。随离少.多入圣道者。彼得离系。随其所应有具六时乃至唯一。以利根故。除练根时 谓欲界中先断五品。入见谛者彼见所断五品离系具六时得。谓有二种自治生时。及得果时复四成六 彼修所断五品离系唯五时得除预流果 先断六品入见谛者彼见所断六品离系。亦五时得。除一如前。彼修所断六品离系。唯世俗道。治生时得必不起。彼无漏对治是一来果.向道摄故。非住果时起彼向道以住胜果不起劣故 先断八品入见谛者。彼见所断八品离系亦五时得。除一如前 彼修所断前六离系唯一时得。如前应知 七.八离系唯四时得。谓二治生及二得果 先断九品依未至地入见谛者。彼见所断九品离系亦四时得。如前应知 依根本地入见谛者。彼见所断九品离系亦一时得。如前应知。根本非欲断对治故 若依未至。若依根本。彼修所断九品离系亦一时得。如前应知。必不起彼无漏对治。是不还果.向道摄故 先断上七地入见谛者。彼见三谛断七地离系亦四时得。如前应知 见道谛断七地离系唯三时得。谓一治生及二得果。无漏治生即得果故 彼修所断七地离系唯三时得。谓二治生及一得果 具离八地入圣道者。见.修位中断有顶惑。见三谛断离系三时得。谓一治生及二得果。见道谛断离系二时。由治生时即得果故 修断八品离系二时。谓一治生及一得果。第九离系唯一时得。以治生时即得果故 诸分离染见.修位中。进断所余准此应说(已上论文) 解云岂不八地等者。外难。于下八地容世俗断。如异生位先断八地所有系已有有漏得。后于圣位自治起时。复起无漏得。亦是重得八地无为。应分二种治生时得。世俗治生时。无漏治生时 不尔等者。释难。前文不论二治生者约渐次说断见惑已次断修惑。随圣.俗道断何品惑。皆修二道俱起圣.俗二离系得。非前后故但言一时 或六时言唯约无漏得。以无漏得有得舍故。舍前得后可言重得。有漏得不舍。是故不说 若依已下。显依越次有漏.无漏二得重得。於越次中总有六时。谓有漏道.无漏道.及四果为六。又准正理。若依越次以利根故除练根时。以此故知。越次起者皆是利根 俱舍师难云。随信行人入见道有七十三。明知越次亦通钝根。既通钝根。明知越次亦有练根。如何乃言越次起者。以利根故除练根时。若言越次皆非练根以利根故。此言虚说。又下论但言经欲界生.及上界生圣无练根不言越次。若言此文但据利根越次。不言一切越次起者皆是利根。钝根越次何故不说。又如何正理六十一。云依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。以利根故厌有深故。准正理后文。故知前文越次起者皆是利根 又准正理。先断欲界五品。或七品.八品。及先断无所有处。后得果已起胜进道。及先离欲后入见道起法忍智。皆非断对治。所治已断故随应是彼远分厌患对治所摄 问已断断治既不现行。如何名为自对治起。前言自治唯是无间.解脱道故 解云似自治故名为自治。或自断治得现行故名自治生。非断治起。或此所言自治生者。非要断治。远.厌治起亦自治生 问何故前言无间.解脱 解云无间.解脱.理有二种。一有所作。谓断.及持。二无所作。谓不断.持无所作中复有二种。一修断治。二者不修断治 修断治者。如先离欲依未至地入见谛者起法忍智。及先离染于修道位依未至地起下八地胜果道。及依余地起治自.上地胜果道 不修断治者。如先离欲依根本.中间地入见谛者起法忍智。然于此中。有所作及无所作中修断治者。现在前时引离系得。不修断治与此相违 于此义中复有二解。一解俱名自治。但自治生若起若修兼断治者有离系得。异则不然 问若尔便有虽有自治生。而不得离系 解云许亦何失。但云得离系得有由自治生。不言自治生必得离系得此有何失 二解不修断治者不与自治名。以自治名从断治得。唯不共故。要于此起无间.解脱。修断治者得自治名。极似自治故。自治相随故。余则不尔 问若有无间.解脱。无所作者何对治收 答正理云。诸先离欲若依未至入见谛者。欲界厌患.远分对治。见道现前亦修未来欲断对治。欲断对治地道正现在前故(已上论文) 准此便是厌.远治摄 若尔便违辨治处说 解云于辨治处但云断治谓无间。持治谓解脱。不言无间必断治。解脱必持治。有何相违。又准正理。先断欲六品或第九品。彼六.九品修断离系。唯有漏得。毕竟无无漏得 问俱舍明重得。此离系得为唯无漏。亦通有漏 解云但约次第.唯无漏说。若约越次.及与有漏。应言七时。自治之中开为二故
 
即诸离系至立因名故者。此下第六明九遍知。就中。一列九遍知名。二明六对果异三建立遍知缘。四明成就遍知。五明遍知集处。六明得舍遍知 此下第一列九遍知名。将欲列名先出体释名。即诸离系彼彼见.修.无学位中得遍知名。泛而言之遍知有二。一智遍知。二断遍知 智遍知者谓无漏智为体。于四谛境周遍而知故名遍知。又婆沙复有一说。亦通有漏智。谓闻.思.修极明了者亦名遍知。除胜解作意相应世俗智 二断遍知者谓诸断择灭为体。遍知是智即是断因。断是智果体非遍知。而言遍知此于果上假立因名。又婆沙云。问修所断断是智果故可说为遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。评家云应作是说。忍是智眷属是智种类。亦名为智。断是彼果故名遍知
 
为一切断立一遍知者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至色一切断三者。颂答
 
论曰至立三遍知者。此释初句
 
且三界系至六种遍知者。释次三句。明见道六遍知
 
余三界系至三种遍知者。释后两句。明修道三遍知。谓欲界修断立一遍知。应知即是五顺下分结尽遍知。身见.戒取.疑.虽是见道断。此中不但取欲界修道九品无为。并前三界见道无为。合立故具立五顺下分结尽遍知 色界修断立一可知 无色修断立一遍知。即一切结永尽遍知。虽断无色界结尽时立一遍知。此亦并前三界见道.及欲.色界修道。合立一故。总结可知
 
以何因缘至非见所断者。问
 
以修所断治不同故者。答。以修所断色.无色界对治不同。是故别立。见断治同是故合立
 
如是所立至类智品果五者。此即第二明六对果。初两句明忍智果。次两句明未至.根本果。次两句明无色近分.根本果。次一句明俗圣道果。次一句明法类智果。后两句明法类智品果
 
论曰至是修道果故者。此明忍智果别。忍果有六。谓三界系见断法断六种遍知。智果有三。谓五顺下分结尽遍知。色爱尽遍知。一切结尽遍知 问如婆沙六十三云。问几是见道果。答六谓前六。有说七谓前七。问几是修道果。答三谓后三。问几是忍果。答应说如见道果。问几是智果。答应说如修道果 准婆沙文。见道果与忍果同。各有两说。或六。或七。并无评家。应知诸论若说六者。同婆沙前说。若说七者。同婆沙后说。两说之中何者正 解云。六是。七非。婆沙虽无评家一即俱舍.杂心皆说六故。二即婆沙不言有说。以此故知说六为正 问如先离欲超越之人。道类忍时得顺下分结尽遍知。何缘此论.杂心说非忍果 解云夫顺下分结尽遍知。本以欲界修断无为为体。兼前而立得下分名。是则此一遍知。以欲界修断无为为主。兼用三界见断无为为体。先离欲染超越之人。若依未至入见道者。道类忍时唯成三界见断无为。若依根本入见道者。道类忍时唯得上界见断无为。以彼亦是下分体故。亦得名曰下分结尽遍知。由斯二义。次第之人以智取故便得其主。谓成欲界修断无为。又由智取便具得体。谓但应立下分遍知。皆能得故。由得主故。由具得故。故顺下分是彼智果。超越之人以忍取故不成其主。又以忍取得体不具。若依未至具见阙修。若依根本总阙欲界。故忍虽得下分遍知。不得主故。不具得故。故顺下分非彼忍果 问如先断六品入见谛者。得一来果起胜进道。但得修断后三无为。于前六品毕竟不得。是即智取下分遍知。得主不具应非智果 解云此依容有。智有具能。忍无能故作是说。非智皆具得也 问第七遍知超越之人既非忍果。为智果不 解云亦非智果。超越之人必无有智能证彼故。缘差故然。斯有何失 问于五下分先断三结。后断二结即名智果。先断二结后断三结。何非忍果 解云先三后二名智果者。由得主故由具得故。先二后三非忍果者阙二义故 又解七是。六非。说七尽理摄超越故。说六不尽理不摄超越故。婆沙既无评家。不可以是有说即非正义 又解说六说七俱可为正。说六据体。纵是超越不还。但得第六体故说六种。以彼第七非具得体。是故不说。说七亦据其名。若次第者据得体说。若超越不还虽非具得。五下分结尽。据得下分名说故。亦说第七。各据一义。并不相违 又解说六说七。俱可为正。说六唯据次第。说七通据超越。虽先离欲超越之人。依未至定入见道者。不得欲界修断无为。及依根本入见道者。不得欲界见.修无为。而言道类忍时得第七者。以少从多名为忍果。谓超越人若依未至入见道者。得三界见断无为。虽于欲界修断无为不别起得。以少从多名为忍果。若依根本入见道者。断上二界见所断惑得彼无为。虽于欲界见.修所断无为不得据总相说。五中得三。以少从多名为忍果 虽有四解后二为胜。就后二中后解为胜。自古诸德种种异解不能具述。即由旧婆沙云几是忍果。答曰六。亦几是见道果。答曰七。所以或有定执六是。七非。或有定执七是。六非
 
如何忍果说为遍知者。问。忍非是智如何忍果说为遍知。应名遍忍
 
诸忍皆是至同一果故者。答。诸忍皆是智眷属故。诸忍所作亦名智作。故忍得果。智得其名。如王眷属左右所作。假立王名亦名王作 或忍与智同一离系果。忍是能证。智是正证。虽是忍果亦名遍知
 
今次应辨至果五或八者。释第三.第四句。未至果九如文可知。根本静虑。虽复说五.说八不同说五正义。此即开章
 
所言五者至未至果故者。此即牒释。根本地道望于欲界但有远.厌。非断对治故。欲四遍知非彼根本果。以欲四种唯未至果。四根本地能断上二界。故上五遍知能为根本果 问如婆沙六十三云。问几是根本静虑果。答五。谓第二第四第六及后二。有说第二第四及后三为五。婆沙既无评家何者为正。此论复同何说 解云前师所以说得第六不说第七。据全得彼第六体故。后师所以言得第七不言第六。据能得彼第七名故。且夺第六与第七名。五下分中虽于欲界见.修所断不得遍知。能断上界见断三结。总相而言五中得三。以少从多得第七名。若作此解。各据一义并不相违。第二.第四及后二两说皆同。思之可解。俱舍说五。或同婆沙前师。或同婆沙后师。文不别显。随同无失。又正理五十六云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地欲断治道。得断治故。亦应证彼欲见断法断无漏离系得。宁说根本唯得五果 此责不然。尔时所修依未至地断对治者。唯色.无色断对治故。根本地道既不能为欲断对治。彼现起位如何能修欲断治道。由彼所修未至断治。唯对治上界故果唯五(已上论文)
 
所言八者至为断对治故者。妙音意说。根本望欲有断对治。诸有先离欲界染者。依根本地入见谛时。于欲界系见断法断许别道引无漏得故。欲界见断三种遍知。由此亦是彼根本地见道果故。除顺下分。以彼唯是未至果故。依根本地起见道时。无容修彼未至定中。欲界修惑断对治故。所以顺下分非根本果
 
中间静虑如根本说者。此类释也
 
今次应辨至遍知果故者。释第五.第六句。可知
 
今次应辨至三界法故者。释第七句可知
 
今次应辨至得后二果者。释第八句。此亦可知
 
今次应辨至智及忍故者。释后两句。法智法忍同品诸道总得六果。类智类忍同品诸道总得五果。品谓品类。此言通摄智.及忍故。法智品言不但摄法智亦摄法忍。法智.法忍品言所显。皆是法智同品类故。类智品言不但摄类智亦摄类忍。类智类忍品言所显。皆是类智同类故 问婆沙六十三云。问几是类智品果。答五。谓第二.第四.第六.及后二。有说六。谓第二.第四.第六.及后三 此论同婆沙前师。婆沙既无评家何者为正 解云第二.第四.第六.及后二两说皆同。唯第七有异前师据次第不说第七。后师亦据超越故说第七 又解前师据体。后师亦据名。准前可知。此论总有六对。婆沙更有两对。一静虑.无色果。二见道.修道果。初一不异此论未至.根本果.无色眷属根本果。后一不异此论忍果.智果。是故此论不说
 
何故一一断至故立九遍知者。此即第三建立遍知缘问。何故见.修八十九品一一断位不别建立遍知。唯就如前九位建立。上三句列四缘。下句总结
 
论曰立九遍知者。此即总标 有漏法上诸择灭断虽有多体。谓随有漏法有尔所量。择灭亦尔 虽有多位。谓见.修所断八十九位 而四缘故立九遍知
 
且由三缘至建立遍知者。由三缘立见道六忍果 问何故见道位不言越界 解云虽断见惑。犹为修惑之所系缚未能越界。若于见位立越界缘即不成故。故唯三缘立六忍果。一谓得无漏离系得故。二缺有顶 缺。谓缺减于有顶地五部烦恼随不成就彼一部惑名之为缺。由此理故至苦类忍现在前时。虽合惑得不至生相得名为断。不名为缺。以现犹与惑得俱故。尔时犹成苦下惑故不名为缺。由此故知。不成名缺 非断名缺。三灭双因故灭显不成 或灭名离亦显不成 或言灭者。显现惑得不续名灭。亦显不成。故此文说至集法忍现在前时。衰现惑得令不能引得至生相。得名为断。或得俱故不名灭双因。至后法智方名灭双因。由此故知不成名灭 言双因者。一自部同类因。二他部遍行因 又解见道约自部.他部为二因。修道约自品.他品为二因。故婆沙六十二意解双因。若见道四谛自部为一因。他部遍行复为一因。若修道九地地地之中自品为一因。他品复为一因 又解见道自部他部为二因。修道自品为一因。他品他部为一因 古德皆言互为因故名双因者。不然。后三部惑非互为因。故诸断要具如是三缘立遍知名。阙则不尔。如异生位离欲染等。有灭双因无无漏断得。未缺有顶故虽亦得断。不名遍知。若圣位中至苦类忍现行以前。虽有已得无漏断得。即是次前苦法智时无漏断得。未缺有顶。未灭双因。至苦类智.集法忍位。虽亦缺有顶。犹未灭双因前虽已灭见苦所断自部同类因。未灭集见断他部遍行因。若望见集所断。尔时虽灭见苦所断他部遍行因。未灭自部同类因。故至后欲界三法智位。至后上界三类智位。诸所得断三缘具故。于一一位建立遍知 问若苦类忍现行以前。未名缺有顶。何故婆沙六十二云。苦类智忍灭。苦类智生时。名缺有顶(准彼论文。灭在现在。生在未来。是即苦类忍现在名缺有顶。俱舍云言非缺者。岂不相违)。若集法忍位不名灭双因。何故婆沙云。集法智忍灭。集法智生时。名灭双因(准彼论文。灭亦现在。生亦未来。是即集法忍现在名灭双因。俱舍言不灭者。岂不相违也) 解云灭谓灭入过去。生谓体现在前。非生.灭相。或已灭名灭。已生名生。如言大王今者从何处来。若不尔者便违俱舍 又解论意各别。俱舍据不成名缺不成名灭。婆沙据断名缺据断名灭。若作此解生谓生相。灭谓灭相 问已断之法亦能为因。如何乃言集法忍位。能灭他部苦下遍因 解云因有二种。一未断因。二已断因。今言断者据未断因
 
具由四缘至皆全离故者。具由四缘。于修道中立三智果。谓于前三加越界故。言越界者。谓此界中烦恼等法皆全离故
 
有立离俱系至方可建立者。叙杂心师等异说。离俱系者。一自部系。二他部系。故名俱系。离此二系名离俱系。谓自部虽断未立遍知。要离他部缘此自部境惑方可建立 又解见道约自部.他部为二系。修道约自品.他品为二系 又解见道约自部.他部为二系。修道约自品为一系。他品他部为一系。故言二系
 
此离俱系至未立遍知故者。论主破。此离俱系与灭双因.及越界缘用无别故。理实而言。用亦有别 言无别者。以用从体故言无别。系体狭唯是随眠。因体宽界体宽。亦通余法。言因言界亦摄系故虽复能起名因。能持名界。能缚名系。三义有异。系无别体而不别说。伏难云。此灭双因与越界缘用亦无别。虽义有异。应不别立。而通此伏故作是言。虽诸越界位皆灭双因。而灭双因。时非皆越界。故灭双因外别立越界缘。如四静虑.及四无色灭下三地双因之时。以未越界未立遍知故 又解伏难云。於越界位若不灭双因。可双因外别立越界缘。於越界位皆灭双因。何须双因外别立越界缘 而通此伏故言虽诸越界位皆灭双因。而有灭双因时非皆越界。故灭双因外别立越界缘。于二界中灭下三地双因未立遍知故 又解虽诸越界位皆灭双因。应言双因外不立越界缘。而有灭双因时非皆越界。故双因外别立越界缘。上二界中灭下三地双因未立遍知故
 
谁成就至无学唯成一者。此即第四明成就遍知
 
论曰至便成就五者。释上二句。约见位说成。大分可知 问如先离欲入见道中。至苦类智.集法忍。何故不立遍知尔时三缘亦皆具故 解云此先离欲至苦类智.集法忍时。虽复已得见苦所断无漏断得。见集所断无漏断得。犹未成故不立遍知。故先离欲依根本地入见道者。不得欲界见道所断三种遍知。此文说成依未至定。若依根本入见道者不成欲见三种遍知。但成上见二种遍知。故正理五十六云。依根本定入见谛者。至集类忍亦无遍知。后位随应如理思择
 
住修道位至名如前说者。释第三句。约修道说成。住修道位道类智为初至未离欲染。及离欲退。此二种人皆成就六。若次第人至全离欲界色界爱等未尽。或超越人先离欲染。从道类智未起色尽胜果道已前。此二种人唯成一遍知。谓顺下分尽。从色爱尽起色缠退。及无学位起色缠退。此二种人亦成一遍知。谓顺下分尽 若次第人有色爱者从色爱永尽。及超越人先离色者。从起色尽道至未全离无色爱已前。此二种人成五下分尽.及色爱尽二。从无学退起无色缠成二遍知。名如前说五下分尽.及色爱尽 又正理云。若依根本入正决定道类智起时。彼所有断亦得顺下分断遍知名者。宁许根本果唯有五遍知 唯色.无色界见断法断。得彼遍知名故无有失 何缘唯此亦得彼名 以渐次得不还果者。于此断上立彼名故。又先俗道所断下分。今圣道力令永不生故。彼所得断假说为此果。今实不得欲断遍知 解云若依根本等。此外难也。若依根本得下分者。应言得六。宁许得五。理应兼难忍见道果应七。类智品果应六。义显不论 唯色.无色界等。此即释也。于彼遍知唯得少分上界见断法断为下分尽遍知。一则不得其主。二则得不具足。故不说也。准此即应通忍果六。类智品果五。谓但以忍取下分尽设依未至亦不得主。不得具足。如前已辨。故不说彼得此遍知。无有失也 何缘准此等。此即啧也。既非得主。又非具足 何缘亦得彼遍知名 以渐次得等。此即释也。一解准渐次故。二解余不得者令转远故假说为果。亦得彼名实不得故。说根本定得五等也 问先离色染后入见道。色尽遍知何时得耶 解云起胜果道时得。故婆沙六十三云。已离色染入见道。此色爱尽遍知。有说道类智时得。有说离空处时得。有说金刚喻定时得。此等诸说是不得处。应作是说。彼定从果起胜进道现在前时。方乃得此色爱尽遍知
 
住无学位至永尽遍知者。释第四句。约无学道说成。又婆沙六十三云。问菩萨圣位成就几耶。答且见道中。有作是说。如预流向初五心顷全未成就。后十心顷如其次第。二二刹那成就一二三四五种。复有说者。初七心顷全未成就。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色.无色界见苦.集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色.无色界见苦.集灭所断法断遍知。第四静虑非欲界法断对治故。于集.灭.道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。从初道类智乃至金刚喻定皆成就一。谓五顺下分结尽遍知 又云。应作是说。菩萨圣位决定不得色.无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知。总集断故无容修彼断对治故 解云见道是道谛。总集断故不得第六。无容修彼断对治故。不得色爱尽遍知 问独觉云何 解云应如超越声闻。依根本者说
 
何缘不还至总集为一者。此即第五明遍知集处。如文可解。又正理云。所言集者是合一义。若于无色分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉果。若于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。若于色界分离.全离俱不得果。唯于二处具足二缘。谓得果时亦即越界。故阿罗汉.及不还果。集所得断立一遍知。尔时总起一味得故。余二果时得虽一味。而未越界。色爱尽时虽是越界。无一味得。故于彼位不集遍知。要具二缘方总集故 解云言一味得者。谓一类得非是一得。若于向位随对治道胜劣不同得随彼道有多胜劣。若至果位起一类胜得。得前所得替彼劣得 有古德说。依杂心论。得果之时法分一得得。类分一得得。故四谛无为但一得得 此义不然。言一得者。谓一类得
 
谁舍谁得至得亦然除五者。此即第六明得舍遍知
 
论曰至全离欲退者。言舍一者。此有三类。一谓从无学退随起何界惑。舍一切结尽遍知。二从色爱尽退起色染。舍色爱尽遍知。三全离欲退起欲染时。舍五下分结尽遍知。若据菩萨三十四念得菩提时。亦但舍一五顺下分结尽遍知。以道类智时但得下分不起胜果道。故不得色爱尽遍知。若二乘人得无学果。即舍二故
 
言舍二者至阿罗汉时者。言舍二者此有二类。一谓诸不还从色爱尽起欲缠退。舍色爱尽遍知五下分遍知。二谓诸不还从色爱尽获得阿罗汉时。亦舍色爱尽遍知五下分遍知。亦应说独觉得无学果舍二遍知。而言阿罗汉且据声闻说。故正理五十六云。诸有先离无所有染入圣道者。唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系得无漏得。彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故。如是理趣以何证知。说圣者生第四静虑以上诸地定成乐根。及诸圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故。菩萨何缘不亦如是。不由加行一切功德能现前故。如灭定等。谓声闻.独觉。无自在功力能超间起诸对治道。欲证后道必籍前道。以为加行方能证故。菩萨亦有超越功力。以于诸法相连接中得殊胜智。加行广故(已上论文) 解云此明修断。唯除菩萨。余学位中必于二界修断离系得无漏得。以彼二乘一切学位。皆定于二界自胜果道遍现前故 自胜果道。显不起前向道 遍现前故者。谓如先离八地染者。随依何地得不还已。必于七地一一品中。皆起无间.及解脱道。随何品道起得彼离系得。以此故知。渐得非顿 案此独觉成道不唯三十四心。得见谛已具起上八地七十二品无间.解脱.一百四十四心。应言独觉极速疾者一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不还。不闻更得余果。以此准知。独觉亦得色爱尽遍知。故言舍二
 
言舍五者至舍前五故者。言舍五者。超越之人。谓先离欲后入见谛。道类智时得五下分结尽遍知。舍前见位五遍知故。超越之人于五下分虽非全得。以少从多据名说故言得下分。正理破云。言舍五者。经主释言。谓先离欲道类智位。此但应说道类忍时。道类智时彼已舍故夫言得.舍据将说故。又应简言依未至定入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断不得无漏离系得故。不得欲界见断法断三种遍知非先不得可言今舍 俱舍师救云。言道类智时者。谓道类智未来生时。故婆沙六十三云。道类智忍灭。道类智生时。若未离欲染入正性离生者。亦无舍五得一。若已离欲染入正性离生者。舍五得一。谓舍前五得五顺下分结尽遍知。此中有说六地见道舍.得皆尔。有说后五。三法智位不得遍知 婆沙既言道类智生时。明知非在现在。汝若救言已生名生。我即还言已舍名舍 后五。谓六地中后五地。婆沙两说后师为正。以后五地不修欲界断治故。故于欲见三种遍智皆不得也 前师非正。同妙音故。后五亦修欲断对治 又云。应简言。亦不须简。言舍前五显依未至。若依根本即舍二得一
 
言舍六者至得离欲时者。言舍六者。谓未离欲所有圣者。得离染时成不还果。舍前六故
 
得亦然者至谓退不还者释第二句 得亦然者。例同于舍。谓有得一得二得得六。唯除得五。理亦应除。得三得四对舍说故。舍中既无三.四。所以得中亦不说也。成通初.后。成中可成一.二.三.四.五.六。得唯据初。但有一.二.六也 言得一者。谓得未得于九遍知。一一渐得皆名得一。及从无学起色缠退。得一五顺下分 言得二者。谓从无学起无色界诸缠退时。得色爱尽.及五下分 言得六者。谓退不还起欲缠时。得见断六 问为或至现在名退为或至生相名退 解云或至生相。彼品善得不至生相将现在前名退。如得舍门据将说故 又解不可皆例齐。文中既言起缠。明知或至现在名退。或至生相现在犹成彼品善法。何得名退。后解为胜 又正理云。岂不胜进得圣果时。于诸无为更起胜得。乍可名得。宁舍遍知。约断实然。恒成就故。但今且据九遍知中。若得异名本名便失。说名为舍。亦无有过(已上论文) 因辨随眠分别断竟者。总结也
 
俱舍论记卷第二十一
 
文永七年五月十七日巳时以东南院小经藏御本移点毕
 
三论宗沙门睿算花押俱舍论记卷第二十二
 
    沙门释光述
 
 
  分别贤圣品第六之一
 
分别贤圣品者。贤谓贤和。圣谓圣正。此品广明贤圣故名分别贤圣品。所以次明贤圣品者。上三品别明有漏。次下三品别明无漏。欲令厌已生欣故。次明无漏。就明无漏三品中。贤圣明果。智明因。定明缘。果相粗显。所以先明
 
如是已说至修道通二种者。就此品中大文有三。一总明道体性。二明道所证谛。三约圣道辨人 此即第一总明道体性。上两句结前。下两句正出道体
 
论曰至及修道故者。释上两句
 
道唯无漏至故通二种者。释下两句。问答可知
 
如向所言至次第随现观者。此下第二明道所证谛。就中。一明四谛。二明二谛 就明四谛中。一明四谛。二别显苦谛 此即第一明四谛。上两句显名。第三句显体。下一句明次第
 
论曰至名先已说者。释第一句
 
于何处说者。问
 
谓初品中至无漏法处者。答
 
彼如何说者。征
 
谓彼颂言至此说苦集谛者。释。引前界品颂答 问界品颂云无漏谓道谛。何故今引乃云圣道 解云圣道道谛名异义同。依义牒文。不相违也
 
四谛次第如彼说耶者。释第二句问。四谛次第如彼界品先说道谛。次灭。次苦。后说集耶
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
如今所列至四道者。释
 
四谛自体亦有异耶者。释第三句。此即问也
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
如先所辨至说亦然声者。释文可知 问虚空.非择灭何故非谛摄耶 答如婆沙七十七云。答若法是苦。是苦因。是苦尽。是苦对治者。世尊立为谛。虚空.非择灭非苦。非苦因。非苦尽。非苦对治。是故世尊不立为谛 又云复次虚空.非择灭无漏故非苦.集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛 又云。复次虚空.非择灭不堕世故非三谛。无记故非灭谛。广如彼释
 
四谛何缘如是次第者。释第四句。此即问也
 
随现观位至先后次第者。答。随谛现观先观先说。若异此者应先说集.道因。后说苦.灭果。 泛明次第略有三种 一或有法说次第随生。如四念住。身念住前生前说。乃至法念住后生后说等。谓等取诸静虑等 二或有法说次第随便。如四正胜。谓此中无决定理趣发勤精进起如是欲。第一先断已生恶法。第二后遮未生恶法。第三先修未生善法。第四后增已生善法。但随言便说四次第。此中文略且言恶法。或举前显后。故婆沙七十八云。虽四正胜俱时而有。而易说故先说断恶。后说修善。于断恶中先说断已生恶。后说遮未生恶。于修善中先说起未生善。后说增已生善。若作是说言辞轻便(已上论文) 等。谓等取四神足等 三或有法随现观次第如说说四谛 于三次第中今说四谛。是其第三随瑜伽师现观位中先后次第
 
何缘现观次第必然者。问
 
加行位中如是观故者。答。于决择分加行位中如是观故
 
何缘加行必如是观者。征
 
谓若有法至纵马奔驰者。答。举法.喻显。引证。总结。如文可知
 
此现观名为目何义者。问
 
应知此目现等觉义者。答。应知此目现前等觉境义
 
何缘说此唯是无漏者。问
 
对向涅槃至故得正名者。答。此无漏慧对向涅槃果。正觉谛境。故唯无漏。此觉真净故得正名
 
应知此中至物亦有殊者。出四谛体。问四谛若依实体。应唯有三。苦.集一物故。若依因果应有五种。于道谛亦有因果。若依现观应有八种。上下八谛故 答如婆沙云。复次依现观故建立四谛 问若尔圣谛应八非四 答谛行相同故四非八广如彼释
 
何义经中说为圣谛者。问
 
是圣者谛故得圣名者。答
 
于非圣者此岂成妄者。难
 
于一切是谛至非圣说是乐者。释。此四谛理于凡及圣一切皆谛。性无倒故。然唯圣者实见非凡。是故经中但名圣谛。非是非圣谛。凡虽观谛非是决定。而容后时颠倒见故 如有颂言诸圣者说涅槃是乐。非圣者说涅槃为苦。如外道云我见世间无一目者尚以为苦。况彼涅槃。诸根总灭而得有乐故计为苦 有漏之法圣说为苦。非圣于中妄说乐受。唯是其乐故成颠倒
 
有余师说至圣非圣谛者。叙异说。有余经部师说。或是上坐部师说。灭.道二种唯是圣谛唯圣成就非凡成故。凡但伏惑不能正断。故于灭谛不能成就。余苦.集二通是圣谛及非圣谛。以圣及凡俱成就故。此师约得以释 又解灭.道二谛唯无漏故。唯圣观故。故唯圣谛。苦.集二谛圣亦观故故名圣谛。唯有漏故凡亦观故名非圣谛
 
唯受一分至余有漏行法者。此即第二别显苦谛问。三受之中唯苦受一分是苦自体。所余有漏并非苦受。如何可言诸有漏行皆是苦谛。此即问及颂答
 
论曰至亦无有失者。释上两句。由三苦合名苦无失
 
此中可意至故名为苦者。释下两句。此诸有漏法中。若可意有漏行法。由与坏苦合故总名坏苦。诸非可意有漏行法。由与苦苦合故总名苦苦。除此二种余有漏行。由与行苦合故总名行苦
 
何谓为可意非可意余者。问
 
谓乐等三受至得可意等名者。答。谓乐等三受如其次第 由乐受力令顺乐受相应.俱有等诸有漏行得可意名 由苦受力令顺苦受相应.俱有等诸有漏行得不可意名 由舍受力令顺舍受相应.俱有等诸有漏行得非可意非不可意名
 
所以者何者。征
 
若诸乐受至坏时苦者。此下答。明诸有漏行各由一苦故成苦性。此显三苦体性。若诸乐受由坏灭位成苦性故。正理五十七释经云。乐受生时住时乐者。由彼乐受性是乐故。坏时苦者。谓诸有情未离染时心恒求乐。于乐坏位起忧愁等。故说乐受为坏苦性。乐受坏时设无苦受。似苦显现亦名为苦(已上论文)
 
若诸苦受至住时苦者。若诸苦受由体成苦性。经言苦受生时苦。住时苦。故名为苦。坏时乐故。正理释经云。然薄伽梵契经中言。苦受生时。住时苦者。由彼苦受性是苦故。坏时乐者。苦受坏时设无乐受。由苦受息似乐显现故亦名乐于相续息位立以坏名。故苦受息时名苦受坏
 
不苦不乐受至即是苦者。不苦不乐受由生灭无常行成苦性。众缘造故其性不安念念生灭。如契经言若非常即是苦。故正理云。不苦不乐受生时住时皆非苦非乐。性是彼故。即彼坏时苦.乐随一容现前故可言俱有。苦.乐坏时无容有二。故佛于此作别异说
 
如受顺受诸行亦然者。如是三受得三苦名。顺受相应.俱有等行。应知亦然说为三苦。故正理云。此三苦性其体是何。应定判言三受为体。由三受故顺三受法。如应亦得三苦性名
 
有余师释至名行苦性者。此释三苦名。有余师释苦即苦性名苦苦性。坏即苦性名坏苦性。行即苦性名行苦性。皆据持业释也
 
应知此中至行苦故苦者。此明三苦宽狭。应知此中说可意为坏苦。非可意为苦苦者。由是别苦不共余故从别立名。理实一切诸有漏行。行苦故苦。若依此文可意有二。谓坏苦.行苦。体非苦受不名苦苦。非可意有二。谓苦苦.行苦。坏时乐故不名坏苦。余有漏行唯名行苦。体非苦受不名苦苦。坏容生乐不名坏苦
 
此唯圣者至于有顶蕴者。此显行苦微细。此行苦性唯诸圣者所能观见。凡夫虽观不能深悟。故经部师鸠摩罗多有是颂言。又对凡夫显圣厌胜
 
道谛亦应至有为性故者。问
 
道谛非苦至唯显有漏者。答。道谛非苦。违逆圣心是行苦相。非缘圣道起四行相违逆圣心。由此圣道引众苦尽。又通经言 若观诸有为涅槃寂静者。释云亦由先见彼有为法是其苦性后观彼法上灭以为寂静。故彼经说有为之言唯显有漏。道谛非苦亦无涅槃故。有为之言不通道谛
 
若诸法中至苦为圣谛者。问
 
有一类释至计痈为乐者有一类。说一切有部师释。如文可知
 
有余于此至说乐亦名苦者。有余经部鸠摩罗多。而于此中以颂释言。以此乐受能为未来苦果因故。能集未来众苦果故。有苦逼迫希彼乐故。故说乐受亦名为苦
 
理实应言至为谛非乐者。论主述说一切有部正释。理实应言圣者观察诸三有.及三有中乐体皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦为谛非乐
 
如何亦观乐受为苦者。余部问
 
由性非常至一如苦受者。论主答 由性非常。简异灭谛 违圣心故。简异道谛。故名为苦 如以行苦相观色等时。非彼行苦相一如苦受。显苦受差别
 
有谓乐受至行苦何用者。论主牒前经部颂破。苦因是集。岂关于苦。又圣生上缘彼如何有苦名转。非彼诸蕴为苦受因。若据苦苦名苦谛者。又经复说行苦何用。以彼部计苦名苦谛。乐.舍生苦亦名苦谛。故作此征
 
若由非常至行相何别者。问
 
生灭法故至能引苦行相者。答。生灭法故观为非常。违圣心故观之为苦。但见有漏非常知违圣心。故非常行相能引苦行相
 
有余部师至受唯是苦者。叙异计。有余经部大众部等作如是执。定无实乐一切三受皆唯是苦。此中应言定无乐.舍三受唯苦。为前但问乐受故叙异宗。但言无乐不言无舍
 
云何知然者。问
 
由教理故者。异部答
 
云何由教者。征
 
如世尊言至名为颠倒者。异部引三经答。如文可知
 
云何由理者。征
 
以诸乐因至其相方显者。异部以理答 以诸乐因皆不定故。显无实乐。谓诸所有衣服等事若依时用。不过量用。诸有情类许为乐因此若非时。过量受用。便能生苦。复成苦因。如夏被胡裘。冬着生葛。饱饮食已复数饮食。寒天遂冷。热取暖等。此等皆名非时受用。衣服.饮食.冷.暖等事便能生苦。复成苦因 其衣服等虽依时用。此若过量受用便能生苦。复成苦因。不应乐因。于增盛位过量受用。或虽平等不增不减。但由非时便成苦因。能生于苦 故知衣等本是苦因。苦微不觉。苦增盛时其相方显乃觉苦也
 
威仪易脱理亦应然者。此类释也。行.住.坐.卧威仪易脱。诸有情类计为乐因。此若非时。或复过量。成苦因等。准前应释。此显威仪乐因不定。明无实乐
 
又治苦时至乐觉乃生者。又开二章显无实乐。一治苦觉乐。二苦易觉乐
 
谓若未遭至能生乐因者。释初章 疲。谓疲劳。欲。谓淫欲 或疲淫欲 食对治饥 饮对治渴 温对治寒 凉对治热停息坐卧对治疲欲。谓若未遭饥等苦逼。不于食等诸乐因中生于乐觉。若遭饥等苦逼迫时。方于食等诸乐因中生于乐觉。故于对治饥等重苦食等因中。愚夫妄计此轻苦因能生于乐。实无决定能生乐因
 
苦易脱中至定无实乐者。释第二章。苦易脱中于其轻苦愚夫谓乐。如荷重担暂易肩等。于初轻苦妄谓为乐故受唯苦定无实乐。若依经部三受皆具三苦。谓三受实是苦受故皆是苦苦。三受相续断位变坏故。皆是即坏即苦。三受念念生灭故。皆是即行即苦
 
对法诸师至此言应理者。论主标显说一切有宗。于苦受外言乐实有。此言应理
 
云何知然者。问 且应反征至有乐应成者。略作三番征责经部。显有实乐
 
若谓可爱至非可爱故者。此即牒经部等救。既离染时圣者厌患可爱复成非爱故。明知乐受无实理成
 
不尔可爱至有实乐受者。说一切有部破。如文可知
 
然世尊言至非真了义者。此下说一切有部通经部等所引三经。此即通初经也。经言诸受无非苦者。佛言我依诸行无常有为变坏。蜜说诸受无非是苦。若依无常说受是苦苦.是行苦。若依变坏说受是苦苦.是坏苦。故知此经但依行苦.坏苦二种说受是苦。不依苦苦作如是说。故正理云。故知此经依二苦说。不依苦苦说皆苦言。又解无常.变坏俱是行苦。以说诸受无非苦故。若说坏苦唯乐受故不通苦舍。正理云。通坏苦者即是行苦中变坏无常行苦。非是三苦中坏苦 若由已下。显有三受。说受皆苦依蜜意言显有别意。非真了义说有三受。不言蜜意。明知了义实有三受
 
又契经言至观乐为苦者。通第二经。经言以苦观乐受者。此苦即是无常行苦.变坏坏苦。乐受有二。一有乐性。二有苦性。观乐过患。佛不劝观。观苦利益。故佛劝观。非无有乐 又解无常.变坏俱是行苦
 
如何知此自相是乐者。经部等问。如何知此乐受自相。体性是乐性非苦受。苦苦摄耶
 
如有颂言至故说受皆苦者。说一切有部答。颂中但依非常行苦.变坏坏苦说受皆苦。不依苦苦言受皆苦。明知别有乐受自性。若乐性苦何不亦以苦苦观耶 又解无常.变坏俱是行苦
 
又契经言至故成颠倒者。通第三经。一开三章。二别牒释。此即开章。经言于苦谓乐倒者此别意说。以诸世间一于诸乐受。二于诸妙欲。三于诸三有一分乐中。一向计乐故成颠倒。非计少乐名为颠倒
 
谓诸乐受至故成颠倒者。此释初章。谓诸乐受依自相门虽性是乐非是苦苦。若依异门亦有坏苦.及行苦性。世唯观乐不观为苦故成颠倒
 
诸妙欲境至故成颠倒者。此释第二章。诸妙欲境顺乐受少。顺行.坏苦多。唯观为乐不观为苦故成颠倒
 
诸有亦然者。释第三章。诸三有亦然。顺乐受少。顺行.坏苦多。唯观为乐。不观为苦。故成颠倒
 
故不由此至无实理成者。结。故不由此所引三经能证乐受无实理成
 
若受自相至有何胜利者。重责经部等
 
若谓世尊至无非苦故者。牒救征破。若谓世尊于一苦受。随顺世俗说三受者不应正理。佛蜜说受无非苦故。若蜜意说受皆是苦。若显了说受即有三种。既尽理说显说有三。明知说三非随世俗
 
又于观五受至乃至广说者。经观五受说如实言。明知说三受非随俗说。以彼三受摄五受故。五受如实三受亦实 三结。谓身见.戒取.疑。永断此三得预流果 乃至广说者。又断薄贪.嗔.痴得一来果。又断五下分得不还果。又断一切结得无学果
 
又佛如何至上等乐觉者。复重责言。又佛如何于一苦受。随顺世俗分别说三。若谓世间于下.上.中苦。如其次第于下苦起乐觉。于上苦起苦觉。于中苦起舍觉。佛随顺彼说乐等三。理亦不然。何但苦三乐亦三故。应于下等三苦唯起上等乐觉。谓于下苦唯起上乐觉。于中品苦唯起中乐觉。于上品苦唯起下乐觉。不应起舍觉。此中难意苦.乐各三应无舍觉。唯苦.乐觉 又解乐亦三故。应于下等三苦。唯起上等乐觉不起苦觉.舍觉。又正理云。又乐亦有下等三故。不应言乐唯是下苦
 
又受殊胜至都无有.故者。复约事难。又受胜境所生乐时。有何下苦而起乐觉。汝许尔时有下苦者。如是下苦过去已灭未来未生也。应尔时有极乐觉。此位众苦都无有故
 
受欲乐时征问亦尔者。此即类释。受淫欲乐时征问亦尔。准前可知
 
又下品受至乐等三受者。约品约地为难。下品苦受现在前时。许为乐受明利可取。许中苦受现在前时。名为舍受非明了取。如何应理。又于色界下三定中。说有乐故应有下苦。三受明义。喜亦名乐故通三定。第四定等以上五地。说有舍受应有中苦。定胜苦增。岂应正理。结破可知
 
又契经说至少分实乐者。复引经证。如婆沙六十云。问亦有是乐法器 如契经说。大名当知。色若一向是苦非乐。非乐所随。无少分乐.喜所随逐者。应无有情为求乐故染着于色。大名当知。以色非一向苦。亦是乐。亦是乐所随。是少分乐.喜所随逐故。有诸有情为求乐故染着于色。乃至识蕴。广说亦尔(解云非乐所随顺增长。无少分乐喜所随顺逐者)
 
经言乐等有情贪着故知定有少分实乐
 
如是且辨至亦不成证者。此下显理证亦不成。将破彼理结前生下
 
且以诸乐因至决定理成者。此下第一破乐因不定。夫苦.乐因。由内.及外。因缘和合前后不同。为因决定非唯外境 所依。谓所依身分位。谓前后分位 差别。谓前后不同 或为违因。谓非美熟因 余文.及喻思之可知
 
又三静虑中至能生苦故者。约上地难。显乐因定 言三静虑。谓下三定。余文可知
 
又彼所说至准前应说者。此破第二治苦生乐 又彼所说要治苦时起乐觉者。准前下苦生乐文中已破。谓受胜境所生乐时。对治何苦而起乐觉。设许尔时治粗苦者。此能治细苦。过去已灭。未来未生。尔时转应生极乐觉。又于欲界可容治粗苦计细苦为乐。静虑中乐治何苦故而得生耶。如是等破。准前下苦生乐中说
 
又彼所说至应知亦尔者。第三破苦易脱生乐。又苦易脱乐觉乃生如易肩者。此身分位初易肩时实能生乐。乃至此身如是分位未灭已前必有乐生。灭则不尔。若异此者。此初位后时乐应转增。苦渐微故。然久易时苦虽渐微而不生乐。故知乐受非是下苦 如是易脱身四威仪。于初易位生乐解劳。应知亦尔
 
若先无苦至生于苦觉者。经部等问。若先无苦于最后时。何为欻然生于苦觉。良由初位苦微不觉。后渐苦增方能觉苦
 
由身变易至甘酢味起者。说一切有部答。由身变易前后分位差别不同。前位乐生后时苦起。如酒等后时分位差别不同。初甘味起。后酢味生。非由先有后方生也
 
是故乐受实有理成者。别结。是故乐受我说实有。据理亦成
 
由此定知至如应名苦者。总结。由此上来所释教理。显受非皆苦亦有少实乐。定知一切诸有漏行三苦合故。如其所应名之为苦。非唯苦受名之为苦
 
即苦行体亦名集谛者。此下第二明集谛。说一切有部标宗。即诸有漏苦.行体性亦名集谛能生果故
 
此说必定至爱为集故者。经部申难显说违经
 
经就胜故至亦是集谛者。说一切有部通经。经就胜故说爱为集。理实所余一切有漏亦是集谛 言爱胜者。润生等胜
 
如是理趣由何证知者。经部问诸有漏法皆是集谛。如是理趣由何证知
 
余契经中至依法相说者。说一切有部答。余经亦说余法为集。伽陀非唯说爱为因。说业.无明为因招后行。故知集谛非唯是爱。又契经说五种种子。一根。二茎。三支。四节。五子。此即别名喻有取识 取是烦恼。识有取故名有取识。如言有漏识 又彼经中说。以五种种子置地界中。此即别名喻四识住。种子.及田。俱生芽等。并是其因。识.及四识住。并能生果。俱名集谛。故知集谛非唯是爱 又解五种种子即喻五趣识 置地界中。即喻四识住。俱能生果并是集谛。故经所说爱为集谛。是密意言非真了义。阿毗达摩依法相说言诸有漏皆集谛
 
然经中说至及彼因因者。此下说一切有部会释前经。然经蜜说爱为集者偏说起因。伽陀中说业.爱.无明皆为因者。具说业为生因。爱为起因。无明为因因。与业因为因故名因因 或与业.爱因为因故名因因。生之与起虽复俱是所得五蕴。由业体生故名生因。由爱助起故名起因。故婆沙一百七十三引经言。如契经说业为生因。爱为起因。生.起即是所得五蕴
 
云何知尔者。经部问。云何知业为生因。爱为起因。无明为因因
 
业为生因至有绪故者。说一切有部答。业为生因。爱为起因。经所说故所以得知。又彼大因缘法门经中。次第显示后行支等皆悉有因。有缘。有绪。此三并是无明等异名。生后行等果。以无明等能为因故。能为缘故。能为绪故。故婆沙二十三云。如大因缘法门经说。佛告阿难老死有如是因。有如是缘有如是绪。乃至广说 此论引经从前等后。婆沙引经从后等前。行既有因。因即无明。故知无明名为因因。或亦兼显业为生因。爱为起因。随其所应等中以摄
 
为别建立至为集谛体者。释第二经。彼契经中为别建立种子.及田。说有取识.及四识住。明知五蕴皆能为因。故非唯爱为集谛体
 
何法名生何法名起者。经部问。何法名生。何法名起。而言业为生因。爱为起因
 
界趣生等至应知亦尔者。说一切有部答。三界.五趣.及四生等。种种不同品类差别。自体出现说名为生。若无差别但后有相续皆名为起。业与有爱如其次第为彼二因。业为差别生因。业令界等身形种种差别生故。爱为无差别起因。但后有续不简彼此爱皆能起 言有爱者。有之爱故名为有爱 譬如种子与谷.麦等别种类芽为能生因。业为差别生因应知亦尔 水与一切无差别芽为能起因。爱为无差别起因应知亦尔
 
爱为起因何理为证者。经部问
 
离爱后有至爱为起因者。说一切有部答。以三理证爱为起因。一离爱后有必不起故。二由爱力故相续趣后。三执取后身我爱最强。由此三理爱为起因 有爱。谓凡夫学人 离爱。谓诸无学。余文可解
 
如是世尊至异此名胜义者。此即第二明二谛
 
论曰至衣等亦尔者。此释初句及第三句中如瓶世俗。若彼物觉。彼物破时彼觉便无。彼物应知名世俗谛。指事可知
 
又若有物至火等亦尔者。释第二句及第三句中如水世俗。又若有物以慧分析同聚余法。彼觉便无亦是世俗。犹如假水四境为体。被慧析余色.香等时。水觉则无。假火.风等应知亦尔。前界品言假地.水等是显.形色。彼文且据一显相说
 
即于彼物至名世俗谛者。释世俗谛。即于彼物瓶未破时。水未析时。以世想名施设瓶.水。假施设有故名为世俗。依世俗理说瓶等是实名世俗谛
 
若物异此至受等亦尔者。释第四句。若有物体异此瓶等名胜义谛。谓彼物觉。彼物破时彼觉不无。及慧析余彼觉仍有。应知彼物名胜义谛 如是色等物碎至极微。一一极微皆名色等。或以胜慧析除味等。一一极微皆名味等。彼色等觉从粗至细恒常有故。受等亦然。无色之法虽不可碎细至极微。然可以慧析至刹那。彼受等觉恒常有故
 
此真实有至名胜义谛者。释胜义谛 问此言二谛通四谛不。及非谛不 解云婆沙七十七评家意说四谛皆通世俗.胜义。苦.集谛中有瓶.衣等。佛说灭谛如园.林.等。佛说道谛如船筏等。皆名世俗谛。佛说四谛各有四理。皆是胜义谛。又云。由说四谛皆有世俗.胜义谛故。世俗.胜义俱摄十八界.十二处.五蕴。虚空.非择灭亦二谛摄故
 
先轨范师至名世俗谛者。经部之中先轨范师作如是说。如出世智即是无漏观智.及此出世智后得世间正智。所取诸法。名胜义谛。如此余智所取诸法。名世俗谛
 
已辨诸谛至谓名俱义境者。此下当品大文第三约圣道辨人。就中。一明圣道加行。二约三道辨人。三明诸道差别 就明圣道加行中。一总标加行门。二广明七加行 此即第一总标加行门
 
论曰至起修所成慧者。释上三句 顺见谛闻。谓闻顺见谛教。余文可知
 
此三慧相差别云何者。此下释第四句。明三慧别。此即问也
 
毗婆沙师至三慧亦尔者。亦缘句文 唯言缘名。举初显后。或影显也 俱谓缘名.及义。若据三慧成满位时皆唯缘义。今此文言闻唯缘名思缘名.义。据加行位辨三慧别 余文可知
 
有言若尔至闻修所成者。论主述诸师破毗婆沙义。有言若尔思慧不成。若缘名时应是闻慧。若缘义时应是修慧
 
今详三相至食草所成者。论主述已解 闻谓耳闻 思谓思量 修谓等持 此三即是能成三因。说所成言显三胜慧是闻.思.修三因所成。从因为名故言闻所成慧等 如言食所成命。草所成牛。食.草是能成。命.牛是所成 界分别者。闻通欲.色有耳闻故。非在无色无耳闻故 就欲.色中婆沙四十二云。地者闻所成慧在五地。谓欲界。四静虑。有说在六地。谓前五.及静虑中间。有说在七地。谓前六.及未至地(然无评家)思唯欲界是不定界。若欲修时堕思中故。非色.无色。以是定界。若欲思时堕修中故。修通色.无色是定界故。非在欲界不定界故 三得分别者婆沙四十二云。加行得。离染得。生得者。此三慧皆通加行得.离染得。非生得。闻.思所成离染得者。离有顶染时得故。有说三慧虽加行得而亦可言生得。从上地没生下地时亦有得故。有余师说。闻所成慧在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。谓在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相.共相。极纯熟者从欲界没生色界时乃可得故。可言是生得者。虽在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相.共相若未生彼犹未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行.离染.生时得故
 
诸有欲于修至暂息永除故者。此下第二广明七加行。就中。一明身器清净 二明五停位。三明四念住。四明四善根 此即第一明身器清净。就颂文中。初一句显初因。次五句显第二因。后六句显第三因 第二因中初一句标。后四句释。就释中前两句举所治。后两句显能治 第三因中前两句显体。后四句立意
 
论曰至三住四圣种者。举种列名
 
身远离者至离不善寻者。释初句
 
此二易可成至无大欲者。释第二句。颂文应云无不喜足。略不言喜
 
所无二.种差别云何者。此下释第三.第四句。此即问也。喜足。少欲。所无二种.差别云何
 
对法诸师至名大欲者。答 于已得妙衣服等更多求名不喜足。释已得多求名所无 于未得妙衣服等多希求名大欲。释未得多求名所无
 
岂不更求至便应不成者。难。岂不更求名不喜足亦缘未得。便同大欲。此二差别便应不成
 
是故此中至名为大欲者。论主申正解。不喜足望已得。大欲望未得
 
喜足少欲至应知差别者。释治相违。喜足能治不喜足。少欲能治大欲。与此所治二种相违应知差别。于所已得不妙不多。住知足心名为喜足。于所未得衣服等事。不求妙.多名为少欲
 
喜足少欲至唯欲界所系者。释界三.无漏。喜足少欲。俱通三界.及与无漏。所治二种唯欲界所系
 
喜足少欲至欲贪为性者。释无贪性
 
能生众圣至亦是无贪者。释第七句。此四圣种能生众圣圣之种故故名圣种。四圣种体显同前故亦是无贪
 
四中前三至谓乐断修者。释第八句。四圣种中前三体性唯是喜足。一于衣服随所得中喜足圣种。二于饮食随所得中喜足圣种。三于卧具随所得中喜足圣种。第四圣种于有.无有乐断.乐修圣种。婆沙一百八十一释乐断.乐修云。问乐断.乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断.乐修是谓差别
 
如何亦用无贪为体者。问。第四圣种乐断.乐修。如何亦用无贪为体
 
以能弃舍有欲贪故者。答。以能弃舍有.欲贪故。有贪谓上界贪。欲贪谓欲界贪。此贪即是有.无有爱故。此第四无贪为体。故正理云。由此能治有.无有贪故。此亦以无贪为性。岂不第四亦能治嗔等。则应亦以无嗔等为性。非无此义。然以前三为资粮故。前三唯是无贪性故。此亦自能对治贪故。从强偏说。又解有谓有.无有。欲贪谓即欲是贪。以能弃舍有.无有.欲贪故 问少欲.喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立为圣种。非少欲耶 答正理云。以少欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者。于未得境不敢多求。设已得多容求不歇。见喜足者少有所得。尚不更求况复多得。故唯喜足建立圣种。广如彼释 又婆沙一百八十一云。答少欲之名有过失。有增益。喜足不尔。有过失者。但言少欲不言无欲故。有增益者。于实无欲而名少欲 少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难。非于未来转轮王位以喜足难。故立为圣种。广如彼释(解云钵拏此云钱。一迦履沙当十六贝珠。八十贝珠当一钵拏。十六钵拏名迦履沙钵拏。杂心翻迦履沙钵拏为一钱者谬也) 问于四依中何故不说药为圣种。但说前三衣。旧大德等皆言。四依中陈弃药是粪秽者。不然。陈久之药他人弃之名陈弃药。出家少欲取而服之 答正理云。于药喜足何非圣种。不说于彼有爱生故。为治爱生建立圣种。经唯说有四种爱生。是故于药不立圣种。或即摄在前三中故。谓药有在衣服中摄。有在饮食中摄。有在卧具中摄故药喜足不别立圣种。广如彼释 问体虽同前约界云何 答如婆沙一百八十一云。界者皆堕三界及不堕界。问色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种 答彼虽无食等。而有彼喜足功德。有说由下界具四种故。展转引生上界者。亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等。而有彼对治。然对治有四种。谓断对治。厌坏对治。持对治。远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三。除断对治。无色界有二。谓持.及远分。广如彼释 又正理云。缘衣服等所生喜足如何可说是无漏耶。谁言如是喜足是无漏。若尔圣种宁皆通无漏。由彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。故言圣种皆通无漏。不作是言。缘衣服等所有喜足皆通无漏。少欲无漏准此应释。谓彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣等境
 
为显何义立四圣种者 释第九句。此即问也
 
以诸弟子至解脱非久者答。如文可知
 
何故安立如是二事者。释第十句。此即问也
 
为欲对治至说四圣种者。答。为欲对治四种爱生。经言苾刍爱因衣服应生时生。初获时也 应住时住。次受用时也 应执时执。后坚执时也 如是有爱或因饮食。或因卧具。或因有.无有。皆如是说 有。谓有爱 无有。谓无有爱。为欲对治此四爱故说四圣种
 
即依此义至第四圣种者。释后两句。即依此中四圣种义更异门说。谓佛为欲暂息我所事欲永除我事欲故说四圣种 我所事者。谓衣服.饮食.卧具 我事者。谓自身。即有.无有。缘彼四贪名之为欲 为暂止息前三贪故。说前三圣种。为永灭除四种贪故说第四圣种乐断.乐修
 
如是已说至如次第应修者。此下第二明五停位。七加行中五停心观也。就中。一总标。二别释。此即总标
 
论曰至二持息念者。释上两句。正入修门虽有多种。要者有二。如文可知
 
谁于何门能正入修者。释下两句。此即问也
 
如次应知至能正入修者。答 贪增上名贪行者 寻增上名寻行者 余文可知
 
有余师言至治彼无能者。叙异说。前约缘多。后约缘外。故不净观非能止寻
 
此中先应至名超作意位者。此下第二别释。就中。一明不净观。二明息念观 就明不净观中。一明不净相。二诸门分别 此即第一明不净相
 
论曰至令不现行者。释初两句。贪略有四。缘青瘀等修不净观显色坏故治显色贪缘虫食等修不净观。形色坏故治形色贪 缘虫咀等修不净观。妙触坏故治妙触贪 缘尸不动修不净观。无威仪故治供奉贪 作此四观各治一贪 若缘骨璅修不净观。通治四贪。以骨璅中无四贪境。故应且辨修骨璅观。于三作意中此唯胜解作意摄故。是假相观。不能断惑但伏现行。夫能断惑遍缘上下。此不净观少分缘故。不能断惑。但伏现行
 
然瑜伽师至三超作意者。释后六句。此即开章。于三位中前二作意方现在前。第三淳熟不须作意 任运现前名超作意
 
谓观行者至初习业位者。此释初章。释第三.第四句
 
为令略观至已熟修位者。释第二章。释第五.第六句
 
为令略观至超作意位者。释第三章。释后两句
 
有不净观至有差别故者。明不净观。所缘自在少.大不同。相对四句自在之中即有作意已熟.未熟.未熟.已熟四位差别。所缘之中即有自身.至海二种差别 第一句所缘少非自在少。谓作意已熟位数观自身 第二句自在少非所缘少。谓作意未熟位暂观至海不能数观 第三句所缘少亦自在少。谓作意未熟位暂观自身不能数观 第四句非自在少非所缘少。谓作意已熟位数观至海 问如上颂云。除足至半头名为已熟修。广至海复略名初习业位。案此即作意已熟所缘唯少。作意未熟通缘少多。如何乃言作意已熟而缘至海 解云颂中所说据观初成。成重观时亦容观广。故无有失
 
此不净观至有漏通二得者。此即第二诸门分别 无贪性。答初问 十地。答第二问 缘欲色。答第三问 人生。答第四问 不净。答第五问 自世缘。答第六问 有漏答第七问 通二得。答第八问
 
论曰至无贪为性者。释无贪性。又婆沙四十云。问不净观以何为自性。答以无贪善根为自性。修定者说慧为自性。如契经说眼见色已随观不净。观是慧故。有余师说。以厌为自性。厌所缘故。评曰。此不净观无贪善根以为自性。非慧非厌。所以者何。对治贪故。若并眷属四蕴.五蕴为其自性
 
通依十地至中间欲界者。释十地 问何故不依无色界耶 答如婆沙云。以无色界无缘色法不净观故
 
唯缘欲界所见色境者。释缘欲.色
 
所见者何者。问
 
谓显形色至由此已成者。答。欲界一切显色。形色。缘义非名。由此已成。又正理五十九云。此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处。若谓尊者阿泥律陀。不能观天以为不净。舍利子等于佛色身。亦不能观以为不净。如何此观遍缘欲色。此难不然。胜无灭者。能观天色为不净故。佛能观佛微妙色身为不净故。由是此观定能遍缘欲色为境。由此已显缘义非名
 
唯人趣生至况余界生者。释人生。又婆沙云。问何处起此不净观耶。答唯人三洲能初现起。天中无有青瘀等相故。六欲天唯能后起。有说初后皆唯人趣。六欲天中无青瘀等不净相故都不现起 俱舍同婆沙后师。若据初起或同婆沙前师。正理同婆沙前师
 
既立不净名唯不净行相者。释颂不净。又正理云。此观行相唯不净转。是善性故体应是净。约行相故说为不净。又婆沙云。行相者非十六行相
 
随在何世至通缘三世者。释自世缘。又婆沙云。过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世
 
既唯胜解至唯是有漏者。释颂有漏。此观既非十六行摄。但是假想。理唯有漏
 
通离染得至未曾得故者。释通二得。由有曾得故有离染得。由有未曾得故有加行得。此且据一相说。若细分别。曾得.未曾得俱通二种。曾得离染得者。谓离下地染得上地观。曾得加行得者。谓非离染由加行力修得曾得者。未曾得.离染得者。谓离有顶染时得。未曾得加行得者。谓非由离染。由加行力修得.未曾得者。又婆沙云。加行得.离染得生得者。有加行得有离染得。非生得离染得者。谓离染时而修得故。加行得者谓作加行现在前故。佛无加行。独觉下加行。声闻或中加行。或上加行。异生上加行现在前。曾得未曾得者通曾得未曾得。圣者。菩萨后有异生。通曾得。未曾得。余异生唯曾得(解云菩萨即是后有异生)
 
说不净观至有六谓数等者。此下第二明息念观。就中。一明念差别相。二明息差别相。此即第一明念差别相。上三句辨差别。第四句辨相。差别有八。一释名。二辨体。三依地。四所缘。五依身。六二得。七假实。八内外
 
论曰至阿波那念者。释息念。此即释名 阿那。此云持来 阿波那。此云遣去。应名息慧 而名念者。慧由念助力观此息为境名持息念。念能持息名持息念。余文可知
 
以慧为性至如念住故者。释慧。此即出体。此持息念以慧为性。而说念者此品念胜故得念名。由念力记持入出息量故。慧于境分明所作事成故。如四念住以慧为体而言念住
 
通依五地至息无有.故者。释五地。依地门。下三近分.中间.欲界。此念唯与舍相应故不在根本。欲界苦.乐能顺引寻。此念治寻故不俱起。三受明义。苦即摄忧。乐即摄喜。色界喜.乐能违专注出入息境。此念唯于出入息境。专注故成。亦由此相违故不俱起。有说.根本下三定中亦有舍受更加三种。彼说依八地。此非正义。第四定等已上诸定现在前时。息无有.故。虽有舍受非起此观。故但依五。或说依八
 
此定缘风者。释颂缘风。所缘门也
 
依欲身起至除北俱卢者。释依欲身。依身门也。又正理云。此念初唯欲界身起。唯人.天趣。除北俱卢(解云既言初唯欲身。明知色界亦通后起与俱舍不同也) 又婆沙云。所依者。唯欲界非色.无色。有余师说。依欲.色界非无色界。然初起时必依欲界。俱舍同前师。正理同后师
 
通离染得及加行得者。释颂二得。即二得门也。总而言之通二得也。正理破云。唯加行得非离染得。未离染者定由加行现在前故。非离染得地所摄故。已说皆是近分地摄非根本故。又此念唯是胜加行引故。不应说此有离染得 俱舍师救云。灭尽定中云佛无一德非离染得。又离非想第九品染三乘之人。尽智初心修九地中有漏功德。又中间定离染地摄。此等岂非离染得耶
 
唯与真实作意相应者。释颂实假实门也。此息念观唯与真实作意相应。又正理云。此唯真实作意相应。有说亦通胜解.作意。此论同正理前师。杂心.婆沙同正理后说。此即意各别也 又解前师唯据根本故唯真实。后师亦据加行故通胜解
 
正法有情至微细法故者。释颂外无。内外门。正法有情方能修习。外道无有。无说者故。非佛.独觉虽不藉教自能觉悟。又彼外道自不能觉微细法故。故不能起。又正理云。此与我执极相违故。彼我执有故此念无
 
此相圆满至六净者。释第四句。明相差别。此即开章
 
数谓系心至乃至得定者。释初章。淳熟已去不多用功。任运忆持名不作加行 放舍身心。非全放舍。若未淳熟数修加行谨卓身.心恐心聚故不减十。恐心散。故不增十。从一至十。先从入数。故婆沙云。先数入息后数出息。以生时息入死时息出故。余文可知
 
随谓系心至念恒随遂者。释第二章。如文可解
 
有余师说至或吠岚婆者。叙异说 吠岚婆。是铁围山间风。又真谛云。吠岚婆此云恒起。即是运转日.月风也
 
此不应理至作意俱故者。论主破余师。此念真实作意俱故非是假相。何能远至风轮等耶。以此故知。真实为正 正理论云。经主于此斥彼师言。此念真实作意俱起。不应念息至风轮等。彼言息念根本虽与实作意俱。中间有余胜解作意相应起者。为令真实作意速成故于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。为息念加行意乐不歇故 俱舍师云。此念加行亦真实故。诸论中言通假想皆非正义
 
止谓系念至方名.净者。释后四章。及重颂结。如文可知
 
息相差别至等流非下缘者。此即第二明息差别相。总有六门
 
论曰至一分摄故者。此释初句。身心系门。随身系也
 
此入.出息转至息最后出者。释第二句依身心门。此入出息转依身差别。依心差别。身心有多种。有依此身心不依余身心故。名依身心差别。要具四缘息方得转 一入出息所依身。即是谓要身中 二风道通。所谓口鼻或是九孔 三毛孔开。此上二种即是有诸孔隙。孔隙有二。一风道通。二毛孔开。或风道通是孔。毛孔开是隙 四入出息地粗心现前。即是入出息地心正现前。四中前三显身差别。第四一种显心差别。于此四缘随有所阙息皆不转 生无色界四事皆无故息不转 羯剌蓝等。等取頞部昙.闭尸.键南。于此四位虽有一事粗心现前。阙余三事。息皆不转。故婆沙云。问何故羯剌蓝位息不转耶。答彼稀薄故。若息转者彼应流动。问何故頞部昙.闭尸.键南诸根未满未熟位息不转耶。答彼身尔时风道未通。毛孔未开。若息转者身应散坏。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。从羯剌蓝乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事而阙三事故息不转。准婆沙文故知钵罗奢佉位诸根满.熟具四事也。又婆沙云。问于胎.卵中至何分位入出息转。答具色根六处满位息风方转。又以此证故知至钵罗奢佉具四事也 入无心定息不转者。身在欲界.及初.二.三地入二无心定。虽有前三。阙粗心故息亦不转。故婆沙云。若入出息但依身转不依心转。则在无想定.灭尽定位入出息亦应转。彼有入出息所依身。风道亦通。毛孔亦开。唯无入出息地粗心现前。以无心故。虽有三事而阙一事故息不转 第四定息不转者。谓身在欲界.及初.二.三地入第四定。虽有前二而阙后二息亦不转。故婆沙云。如是若在下地入第四静虑。唯有息所依身及风道通。然毛孔不开。亦无息地粗心现前。虽有二事而阙二事故息不转 又婆沙云。问何故在第四静虑息不转耶。答彼心细故。谓入出息依粗心转。第四静虑以上诸地。心极微细故息不转(广如彼说)又正理六十云。何缘但入第四静虑身无毛孔。非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘尊者世友说。入彼定身毛孔合 若入世俗第四静虑。身无毛孔其理可然。以彼定能引彼地摄微蜜大种充满身故。若入无漏第四定时。此身如何亦无毛孔。以彼但引随所生地大种现前造无表故 彼无漏定所引大种虽生处摄。而极微蜜与彼相似故无有过 泰法师云。以此文证故知造无漏戒四大。随身大小遍满身中。一具四大造七支戒。随大多小各各别造。道戒既尔定戒亦然 所言等者。等谓等取生第四定。及身在欲.初.二.三定入无色定息皆不转 生第四定息不转者。四事俱无。故婆沙二十三云。问第四静虑亦有风界。以四大种不相离故。何缘生彼无息转耶。答第四静虑虽有风界。而不名为入息.出息。以于彼身不入出故。有说生彼虽有风界。而无前说四种事故不名为息。准此婆沙。故知生彼无四事也 又解生第四定有二。阙二。言有二者。一风道通。既有口鼻能发语言。明知有风道通 又正理六十云。若生彼地身无毛孔。如何生彼能发语言 非发语言要由毛孔。但由颔动亦得发声如机关声岂由毛孔 准彼论文不遮风道通 二入出息地粗心现前。以能起下威仪.通果 言阙二者。一非入出息所依身.彼息不转心微细故 二毛孔不开。纵起散心毛孔亦闭。身蜜合故 婆沙有说。无四事者非是正义 言身在欲.初.二.三定入无色定息不转者。虽有前三事阙后一事粗心现前 出第四定等及初生时息最先入。入第四定等及后死时息最后出
 
息有情数摄有情身分故.者。释颂情数。即第三情.非情门也。有情身分故唯有情数。故正理云。此入.出息有情数收。无觉身中息无有故。是虽从外来。而系属内义
 
非有执受与根相离故者。释非执受。即第四执受.非执受门。由离根故非有执受。故正理云。此入出息非有执受。以息阙减执受相故。身中虽有有执受风。而此息风唯无执受
 
是等流性至无如是故者。释颂等流即是第五等流门。同类因生故是等流性 非所长养。身肥大时息损减故。身瘦少时息增长故 非异熟生。断已后时更相续故。余异熟色无有断已更相续故。故正理云。身中虽有长养异熟风。而此息风唯是等流性
 
唯自上地至通果心境故.者。释非下缘。即是第六观心缘息门。此显息观在自.上地不在下地。生下地时无上息故。生上地时下地余心不成就故。虽起下地威仪.通果。而此二心非息观摄。又泰法师解云。若生初定唯起欲界通果心。然通果心唯缘自地所变化事。息随身系初定摄故。非下欲界通果心境。生二.三.四地起下地通果心。类同此释。若生二定以上起初定威仪心发上地威仪业。其威仪表业随初定系。息虽依初定转。然随身上地系故。非下地威仪心所缘。以威仪心唯缘自地身表业故亦不缘上息 说从威仪心后展转缘十二处者。唯缘自地不缘上地。又正理六十云。唯自上地心之所观非下地心所缘境故。谓生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息依欲界心转。即彼心所观。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息依初定心转。即彼心所观起二.三定心。皆准前应说。生初静虑起三地心。生二生三起二起自。准生欲界如理应说。若生上地起下地心。彼上地身上地息依下地心转。非彼心所观。如是欲界息四地心所观。初.二.三定息如其次第为三.二地自地心所观。有息地四。无息地五。依有息地起无息地心。息必不转。依无息地起有息地心。息亦不转。依有息地起有息地心随其所应有入出息转
 
俱舍论记卷第二十二俱舍论记卷第二十三
 
    沙门释光述
 
 
  分别贤圣品第六之二
 
如是已说至治倒故唯四者。此下第三明四念住。就中。一明别相念住。二明总相念住。此即明别相念住。七加行中第二加行也。结前问起 如是已说不净息念。入.修二门。由此二门心便得定。心得定已复何所修 就颂答中。初颂标名总举。次两句出体。次一句明次第。后一句明唯四种
 
论曰至修四念住者。释初两句 奢摩他。此云止 毗钵舍那。此云观
 
如何修习四念住耶者。问
 
谓以自共相至除三余法者。举第三.第四句答。谓以自相别观身.受.心.法。谓以共相别观身.受.心.法 问如何得知。共相别观身.受.心.法 答如正理六十云。以自.共相于身等境一一别观 又云。或身念住观自相者。谓观于身各别自性。次身念住观共相者。谓观身上与余有为俱无常性。与余有漏俱是苦性。与余一切法俱空.无我性(受等随应)文法蕴足论第五解身念住中。以无常.苦.空.非我于身.受.心.法一一别观 以此等论证知。共相别观身等。除身.受.心三余一切法名法自性。余文可知
 
传说在定至如应当知者。显观成相。毗婆沙师传说。在定以一极微。以一刹那。各别观身名身念住满
 
问无表非极微如何说成满 解云此文且据碍色成满 或可。此文亦通无表。虽无极微有刹那故。余受.心.法三种满相如应当知。皆非色故无有极微。以刹那观。虽无为法无有刹那。且据有为从多分说 又解若有为以刹那无常别观。若无为以空.非我别观。故言如应当知
 
何等名为四念住体者。此下释第五.第六句。此即问也
 
此四念住至所缘别故者。开章总答。正理云。何缘故说三种念住。为愚行相.资粮.所缘三种有情故说三种
 
自性念住至三种念住者。此释初章。自性念住以闻.思.修三慧为体。即此三慧亦名三种念住言释名者。自性是慧名念住者。慧由念住。或令念住故名自性念住
 
相杂念住至俱有为体者。释第二章。相杂念住以慧及慧所余俱有法为体 言释名者。慧由念住 或令念住故名念住。念住相应及俱有法与念住相杂名相杂念住 问如何得知相杂念住亦摄慧耶 答如显宗三十云。三中相杂能断烦恼。非二能断。太减增故。然相杂言亦摄慧体。慧与俱有互相杂故 又正理六十云。自性念住非不亦能断诸烦恼。体是慧故。然名自性谓无所待。断烦恼时必待余法。故断烦恼位慧立相杂名。由此所言相杂念住能断烦恼。理善成立
 
所缘念住至诸法为体者。释第三章。所缘念住以慧所缘诸法为体。以一切法无不皆是慧所缘故 言释名者。慧由念住 或令念住故名念住。身.受.心.法。是念住所缘名所缘念住
 
宁知自性是慧非余者。问。宁知自性念住是慧非余
 
经说于身至循观用故者。引答可知
 
何缘于慧立念住名者。问。自性是慧应名慧住。何缘于慧立念住名
 
毗婆沙师至由楔力持者。答。斧由楔持能破于木。慧由念持于境得转。此即从因为名
 
理实应言至便住不谬者。论主释云。理实应言慧令念住。从果为名。是故于慧立念住名。随慧所观念能明记。引论及经。皆由慧观念便得住 无灭梵云阿尼律陀。旧云阿那律。或云阿尼楼豆讹也
 
然有经言至各有三种者会释经文。然有经言问此四念住由何故集 由何故灭。经复答言。食集故令身集。由段食故身得增长。触集故令受集。由触因故受果得生。名色集故令心集。由名与心为相应.俱有等。由色与心为依.缘等心果得生 又解约四识住色蕴是色。受.想.行是名。识是能住即是所集。是故除识。作意集故令法集。由作意起故令此法中余心所起。若食.触.名色.作意四因灭故。如次令身.受.心.法四果灭若依此经念住有四。如何乃言慧为自性。论主释言。应知彼说三念住中。所缘念住以念于彼得安住故名所缘念住。又四念住别名随所缘。于所缘中。或缘自相续身。或缘他相续身。或缘自.他相续身。三种异故。俱谓缘自.他。一一念住缘自.他.俱各有三种。三四即成十二念住。故彼经说。所缘念住。四念住中虽身.及法。亦通非相续 此中且据相续以论 或从多分说
 
此四念住说次随生者。释第七句。明四次第生
 
生复何缘次第如是者。问
 
随境粗者至如是次第者。答。随境粗者应先观故。于四种中色粗先观。于后三中受粗先观。如手等痛。于后二中心粗先观。法最细故所以后观 法中想等虽复粗心。法中涅槃极微细故。与极细法合施设故。据细以论。故最后说 或诸欲贪于身处转。故四念住观身在初 然贪于身由欣乐于受。或由欣乐受故观受第二 欣乐于受由心不调故第三观心 心之不调由惑未断。惑是法摄故第四观法
 
此四念住至不增不减者。释第八句。明唯有四。四念住中观身不净治彼净倒。观受是苦治彼乐倒。观心无常治彼常倒。观法无我治彼我倒。又正理云。或为对治段.触.识.思食。如次建立身等四念住。故唯有四不增不减
 
四中三种至名为杂缘者。显四所缘有杂.不杂。四中前三一一别观唯不杂缘。第四所缘通杂.不杂。若唯观法名不杂缘。于身等四。或二合观。或三合观。或四总观。二二合观有六。三三合观有四。四合观有一。总有十一名杂缘法通名法故。先不杂缘身.受.心.法。从不杂缘法念住后无间引起杂缘法念住
 
如是熟修至苦空非我者。此即第二明总相念住。七加行中第三加行也。彼观行者居缘总杂法念住中。唯观所缘身等四境修四行相。观诸有为皆非常性。观诸有漏皆是苦性。观一切法空.非我性。杂缘法念住总有三种。谓二.三.四唯总缘四名此所修。前杂非唯故与差别 问婆沙云三义观.七处善。此论何故不说。三义观者。谓次第观蕴.处.界也。七处善者。谓观色苦。观色集。观色灭。观色道。观色爱味。观色过患。观色出离。前之四种观色四谛。色爱味言重观色集。色过患言重观色苦。色出离言重观色灭谛。先观集者随说次第。不言道者。以诸能观多是道故。受.想.行.识各七亦然。应言三十五。不过七故但言七处善 解云亦应说有。而不说者略而不论 又解三义.七处声闻作。佛.及独觉不作。此中通据三乘加行。是故不说彼二观门 问三义观.七处善何位起耶 解云在杂缘法念住后。总相念住前加行位起此二种。故正理六十一云。论曰杂缘法念住总有四种。二.三.四.五蕴为境别故。唯总缘五名此所修。彼居此中修四行相。总观一切身.受.心.法。所谓非常.苦.空.非我。然于修习此念住时。有余善根能为方便。彼应次第修令现前。谓彼已熟修杂缘法念住。将欲修习此念住时。先应总缘修无我行。次观生.灭。次观缘起。以观行者先观诸行从因生灭。便于因果相属观门易趣入故。或有欲令先观缘起。此后引起缘三义观。此观无间修七处善。于七处善得善巧故。能于先来诸所见境立因果谛次第观察。如是熟修智及定已便能安立顺现观谛。谓欲.上界苦等各别。于如是八随次第观修未曾修十六行相。彼由闻慧于八谛中。初起如斯十六行观。如隔薄绢睹见众色。齐此名为闻慧圆满。思所成慧准此应说。次于生死深生厌患。欣乐涅槃寂静功德。此后多引厌观现前。方便勤修渐增渐胜。引起如是能顺决择思所成摄最胜善根。即是所修总缘共相法念住 解云此显杂缘法念住后。是总缘共相法念住前加行。一修无我行。二观生.灭。三观缘起。或有欲令先观缘起。四缘三义观。五修七处善。六闻慧学作十六行观。七思慧学作十六行观。八深厌生死欣乐涅槃。此并是总相加行。从此便能引起如是能顺决择思所成摄最胜善根。即是所修总缘共相法念住也。此中且据未离欲染故。言总相思慧所摄。若已离欲。总相念住即修慧所摄。故正理六十一云。若有先离欲界染者。依色界摄修所成慧。厌患生死欣乐涅槃。多厌行俱作意次第能引异类暖善根生。诸有先时未离欲染依思所成慧引暖善根生故。彼不应作一向执
 
修此观已至皆慧五除得者。此下第四明暖等四善根。七加行中后四加行也。就中。一明善根观行。二诸门分别。三明善根胜利。四明三乘转根。五明修果久近 此即明善根观行
 
论曰至故名为暖者。释初句可知
 
此暖善根至如后当辨者。释第二.第三句。亦可解
 
此暖善根至十六行相者。释第四句。此亦可知
 
如是暖顶至唯法念住者。释第五句及第六句中皆初法
 
以何义故.名.初安足者。问
 
谓随何善根至四圣谛迹者。答
 
后增进时至钦重心故者。释第六句中后四
 
此顶善根至与前有异者。释第七句。于四谛理忍可最胜故名为忍。及此位忍无退堕故名为忍法。又正理云。世第一法虽于圣谛亦能忍可。无间必能入见道故。必无退堕。而不具观四圣谛理。此具观故偏得忍名。故偏说此名顺谛忍。余文可知
 
然此忍法至十六行相者。释第八句。忍有三品。下.中同顶具观四谛。修十六行。此总相说。若别分别。于中品忍虽初具观上.下八谛。行相渐略至后位中谛亦渐略。次后当说
 
上品有异至不相续故者。释第九.第十句。上品有异。唯观欲苦。与世第一相邻接故。由此上忍唯观欲苦。由此义准。暖.顶及下.中忍善根。皆能具缘三界四谛义已成立。于暖等位无简别故 谓瑜伽师已下。显中上忍两位分齐 对治道等。等取余七谛。举后等前。于一一谛能缘行相三十二种。及所缘境上.下八谛。随其所应渐减渐略。唯二念心思惟欲苦齐此已前名中忍位。后一刹那名为上忍。故正理六十一云。忍下.中.上如何分别。且下品忍具八类心。谓瑜伽师以四行相观欲界苦名一类心。如是次观色.无色。苦.集.灭.道谛。亦如是观成八类心。名下品忍。中忍减略行相.所缘。谓瑜伽师以四行相观欲界苦。乃至具足以四行相观欲界道。于上界道减一行相。从此名曰中品忍初。如是次第渐减渐略行相所缘。乃至极少唯以二心观欲界苦。如苦法忍.苦法智位。齐此名为中忍位满。上忍唯观欲界苦谛修一行相唯一刹那。此善根起不相续故 问中忍如何减行减缘 解云行相有三十二。所缘有八谛。谓欲苦上苦。欲集上集。欲灭上灭。欲道上道。各有四行。如其次第从后向前减行减缘。第一周以四行相观欲界苦。如是乃至以四行相观欲界道。后以三行观上界道。减上界道下一行相。第二周以二行观上界道复减一行。第三周以一行观上界道复减一行。第四周以四行相观欲道谛不观上道名曰减缘。减缘之时亦虽减行。减缘摄故不名减行。如上道谛余七谛亦尔。唯于缘中不除欲苦.及与一行。总而言之。上.下八谛。谛减三行。三八二十四周减行。七周减缘。唯留欲苦.及与一行 又解云二十四周唯减行。七周减行亦减缘。望能缘边名减行。望所缘边名减缘 问如何得知。谛谛之下先减行。后减缘 答如正理论云。于上界道减一行相。从此名曰中品忍初 古德解云。于八谛中减七谛名七周减缘。于欲苦谛减三行名三周减行 七周减缘此亦可然。三周减行此即不尔 问若先减行应不能修彼所减行。何故婆沙云。问增长忍一切时修十六行耶。答不尔。或时十六。或时十二。或时八。或时四 解云虽减行相未至减缘。犹缘谛故亦能修所减行。若至减缘不修彼行。夫修彼者欣慕故修。既不缘彼谛。所以亦不修彼行。故论云。随略彼所缘不修彼行相。故得有时修十六。无修十五.十四.十三故。得有时修十二。无修十一.十九故。得有时修八。无修七.六.五故。得有时修四。无修三.二.一 问若修十六与下忍何别 解云得修虽同。行修即异 问上.下八谛各四行相。既言减行先减何行 解云上.下八谛。谛各四行。总三十二。于中唯留欲苦一行拟入见道。余三十一如名次第从后向前渐渐除之。一周减一。乃至终尽。缘既从后向前渐除。除行亦应尔 问欲苦四行留何行耶 解云将入见道有二行者 一见行者。于中有二。着我见者作非我行相。着我所见者作空行相 二爱行者。于中有二。我慢增者作无常行相。懈怠增者作苦行相。于此四.人应以此行拟入见道即留此行。故婆沙一百九云。问何等补特伽罗依空入正性离生。何等补特伽罗依无愿入正性离生耶。答若见行者依空入正性离生。若爱行者依无愿入正性离生。唯除菩萨。虽是爱行而依空入正性离生。又见行者复有二种。着我见者依非我行相入正性离生。着我所见者依空行相入正性离生。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入正性离生。懈怠增者依苦行相入正性离生。复次若利根者多依空入正性离生。若钝根者多依无愿入正性离生(已上论文)。夫增上忍。世第一法。及苦法忍。行相皆同故引为证 问于见道中余三谛下各有四行作何行耶 解云随先串习即作此行。又依西方德光论师解减行云。上.下八谛。谛各四行。如名次第拟仪相当皆相系属 如于后时应以欲界苦谛下无常行相入见道者。于自谛下从后向前先除非我。次空。后苦 若以苦行拟入见道。先除非我。次空。后无常 若以空行拟入见道。先除非我。次苦。后无常 若以非我拟入见道。先除空。次苦。后无常。除欲苦谛四行。既尔。除上道谛四行亦然
 
如以欲界无常入见道。先除上界道下出。次行。次如。后道。以道属无常故后除也
 
若以苦入见道者。先除出。次行。次道。后如。以如属苦故后除也 若以空行入见道。先除出。次如。次道。后行。以行属空故后除也 若以非我行入见道。先除行次如。次道。后出。以出属非我故后除也。如欲苦下行相从后渐除。上界道下行相应系属彼欲界行相。如欲界说先后除之。如除上界道下四行。除余六谛各四行相随应皆尔 准此应知。于见道中所起行相。系属增上忍时行相者即先起彼行 又德光解云。无常.苦是爱行。空.非我是见行。如于后时减欲苦谛四种行相先后次第。减余七谛行相前后应知亦尔。减欲苦下四行相者。如以无常拟入见道。先除空。以空除我所故先除。次除非我。以除我故后除。此二是见行故先除也。后除苦行。以此苦行与无常行同爱行故 若以苦行拟入见道除空.非我如前说。后除无常。以无常行与此苦行同爱行故 若以空行拟入见道。先除苦以懈怠增故。次除无常以我慢增故。带于我故。见行相涉。在苦后除。此二并是爱行者起故先除也。后除非我。以非我行与此空行同见行故所以后除 若以非我行相拟入见道。先除苦.无常如先说。后除空行。以空行相与非我行同见行故所以后除。如欲苦下四种行相不定先后随应而除。除余七谛四种行相应知亦尔。除上界道四行相者。如以欲界无常入见。先除道下行。以行属空故。次除出以出属非我故。次如除以如属苦故。后除道以道属无常故 若以苦入见道。先除行。次除出。次除道。后除如 若以空入见道。先除如。次除道。次除出。后除行 若以非我入见道。先除如。次除道。次除行。后除出。皆准前释。如除上道四种行相准欲苦下四种行相。除余六谛各四行相应知亦尔。准此应知。于见道中所起行相应合系属增上忍者。即先起之。德光所解于理为胜。若不尔者。谛各四行起何行耶
 
上品忍无间至故名最胜者。释第十一句。于上忍后即生第一。如上品忍。缘苦谛行修一行。唯一刹那。有漏名世。胜故第一。能作等无间缘有士用力离同类因引圣道生故名最胜
 
如是暖等至重现前故者。释第十二句。暖等善根皆慧为体。若并助伴皆五蕴性。然除彼得。勿诸圣者暖等善根重现前故。本起暖等为求圣道。既得圣已。理不应起加行善根。以无用故。然得圣已有成暖等。若得为体即有暖等重现前过。由此暖等非得为体 问何故四沙门果得是沙门果。暖等上得非暖等耶 解云沙门果体成就所显故。得是沙门果。暖等善根圣不重起故。得非暖等 问若得是沙门果。起后果向道前果得现行。应相杂乱 解云果得虽起。所得果法即不现行。故不相杂。故正理六十一云。又沙门果诸相续得。虽亦许为沙门果体。而无八圣位相杂失。以诸安住胜果道者果摄所得法必定不行故。安住果者胜果道摄。诸所得法亦不成故
 
此中暖法至亦能修故者。此下别明行修.得修念住行相。此明暖法初修.后修。初修暖位由此种姓先未曾得。初缘谛起势力嬴劣要同分者方能修故。不能傍修余谛念行。后增进时.由此种姓先已曾得已缘谛故。势力强盛不同分者亦能修故。故能傍修余谛念行。夫顺决择皆顺见道。见道位中唯法念住。故于初位现唯法念。故婆沙云。然顺决择分善根顺见道故。初起位中现在皆唯修法念住(已上论文)后稍容豫于四念住随应现修。又苦.集.道有色.受.心.及余法故具四念住。灭唯无为但有法念。又增进位应言修十三念住。谓苦.集.道各四念住。灭谛唯法。不过四故名修四念
 
顶初安足至未来十六者。此明顶法初.后两位修念住.行相。初顺见道现唯法念。由曾习故而能傍修余谛念住及余行相。后位容豫故四念住随应现修
 
忍初安足至不修彼行相者。此明忍位初.后能修念住.行相。渐近见道似见道故。故初.后忍皆唯法念。故婆沙一百八十八云。问何故初忍及增长位。皆唯法念住现在修耶。答以忍近见道故。与见道相似。如见道中唯法念住现在修。忍亦尔(已上论文)由曾修故傍修余谛念住.行相。然于增进略所缘时。随略彼所缘不修彼行相。由心欣欲。引得令生。减略所缘心有所舍故不能修。若略所缘即不修行。未至减缘行具能修故。故正理云。差别说者。略所缘时随略彼所缘不修彼行相。谓具缘四。具修十六。若缘三.二.一修十二.八.四(已上论文)言增进者。重缘已去名为增进。或略缘.行已去名增进
 
世第一法至似见道故者。此明第一行修.得修.念住.行相。世第一法缘欲苦谛。以欲苦谛粗显易观故。观欲苦入于见道。法念现修未来四。随一行现修未来四。无异分力故不能傍修余谛念行。似见道故唯法念现修。唯修自谛念住行相。故婆沙一百八十八云。问世第一法亦是曾得种姓。已缘谛起行相。何故唯同分修非不同分。答世第一法。是极邻近见道善根。最与见道相似。如见道中唯同分修非不同分。世第一法亦尔(广如彼说)
 
已辨所生至二舍性非得者。此即第二诸门分别。初一句标总名。第二句修所成。第三句所依地。第四句所依身。第五.第六句二依得。第七.第八.第九句圣.凡舍。第十句得久近。第十一句非重得。第十二句舍体性
 
论曰至名顺决择分者。释第一句
 
依何义建立顺决择分名者。问
 
决谓决断至顺决择分者。答。决谓决断。择谓简择。决断.简择谓诸圣道。以慧为体性。以诸圣道能断疑故名决。及.能分别四谛相故名择。分谓分段。此言意显所顺唯是见道一分非修.无学决择。圣道总有三种。所谓见.修.无学三分。见道唯是决择之一分故得决择分名。此四善根能为胜缘。引决择分顺益彼故得顺彼名。顺是其因。决择分是果。从因及果为名。故此名为顺决择分
 
如是四种至独是上品者。释第二句。四皆是修非是闻.思。唯等引故 虽同修摄。四中前二是下品摄。以俱可动。犹可退故 忍中品摄。胜前暖.顶二善根故。有后第一为其上故。所以名中 世第一法独是上品。由三品不同故分四种。若论暖.顶.忍位不同皆有三品。此中且据束九为三摄四善根 若依正理。由下.中.上及上上品分为四种 又婆沙第六云。答总有三品。谓下.中.上。暖是下品。顶是中品。忍及世第一法是上品。广如彼说
 
此四善根至及欲七地者。释第三句。此四依六。谓四静虑.未至.中间。欲界中无。阙等引故。余上无色地中亦无。以是见道近眷属故。又无色心不缘欲故。于欲界苦先应遍知。于欲界集先应断故。故无色界无有见道。无见道故亦无暖.等。此四善根是有漏故。能感色界五蕴异熟。为圆满因不能牵引。憎背有。故。故唯依色 颂说或声。显二异说。谓暖.顶二 尊者妙音说。依前六及欲七地 此非正义。故正理破云。对法诸师不许彼说。非闻.思所成顺决择分故
 
此四善根至一刹那故者。释第四句。此四善根依欲界身起。人.天九处。除北俱卢。唯依欲九身。以依彼身容入见道。彼是见道近眷属故。余不能入故不依彼。前三善根三洲初起。后生天处亦续现前。第四善根天亦初起。一刹那故。又婆沙第七云。问何故天中不能初起。答彼处无胜厌离等作意故。问恶趣中有胜厌离等作意。何故不起此善根耶。答恶趣中无胜依身故。若有胜厌离等作意。亦有胜依身者。则能初起。此类善根。欲天中虽有胜依身。而无胜厌离等作意。恶趣中虽有胜厌离等作意。而无胜依身。人中具二故能初起
 
此四善根至非择灭故者。释第五.第六句。此四善根唯依男.女。不依扇搋.半择.无形.二形。前三善根男.女二身俱通得二。第四女身亦得男.女身中二种。世第一法。可为男故。故得男身世第一法。依男唯得男身善根世第一法。增上忍时已得女身非择灭故。此人毕竟更不为女。所以不得女身第一 问前三善根位亦有男.女身得非择灭。依彼暖等为修。不修 解云即由此因证不修也 又解得世第一法必不为女。故不修女。前三容有成男.女义。设非择灭亦互相修。又正理六十一云。此四善根唯依男.女。前三男.女俱通得二。第四女身亦得二种。勿后得男身不成暖等故。依男唯得男身善根。圣转至余生亦不为女故。暖.顶.忍位容有转形。故二依善根展转为因性。世第一法依女身者能为二因。女得圣已容有转得男身理故。依男身者但与一因。已得女身非择灭故 又婆沙第七云。问此暖.顶.忍.世第一法依何身起。答依男.女身。问依女身得女身所起暖。为亦得男身所起暖耶。答得。如得暖得顶.忍亦尔。问依男身得男身所起暖。为亦得女身所起暖耶。答得。如得暖得顶.忍亦尔。女身于女身所起暖亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于男身所起暖得。而不在身。成就。不现在前。如说暖.说顶.忍亦尔。男身于男身所起暖亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于女身所起暖得。而不在身成就。不现在前。如说暖说顶.忍亦尔。女身所起暖与女身所起暖为因。与男身所起暖亦为因。如说暖说顷.忍亦尔。男身所起暖与男身所起暖为因。不与女身所起暖为因。所以者何。胜非劣因。彼是劣故。如说暖说顶.忍亦尔 解云俱舍前三男.女互得。第四善根依女得二。依男唯一。不说为因。正理说得文同俱舍。前三男.女展转为因。第四女为二因。男非女因。婆沙前三男.女互得。女为男因。男非女因。不说第四为因相得。旧婆沙云。男不得女暖等善根。译家误耳。俱舍不说为因。婆沙不说第四善根为因相得者略而不说。准余论解 问正理.婆沙既说不同。如何会释 解云正理.婆沙论意各别 正理依一道义。前三善根依身虽复男.女不同。或转男为女。或转女为男。而暖等一约依身别分为男.女。如一戒体于转形位。容依苾刍.及苾刍尼。由形不同说为二戒。可言苾刍.及苾刍尼俱得二戒故。前三善根应知亦尔 言为因者前三善根男.女互得为同类因。第四善根女可为男。故女得二。与二为因。男不为女故男不得女唯一为因 婆沙依多道义。谓有多类暖等依身各别 言得者前三男.女通得二种。一亦得亦在身亦成就亦现行。一得而不在身成就不现行故知各别。第四善根女可成男故女得男。男不可成女故男不得女
 
言为因者依女身中善根劣故与二为因。依男身中善根胜故唯一为因 上来虽说一道多道。多道当婆沙评家义。一道当婆沙不正义 又解正理.婆沙俱依多道义。婆沙约所依胜劣显道胜劣。所以胜非劣因正理论意男.女所依虽有胜劣。而能依道展转为因。如依九地圣道虽有所依胜劣差别。而能依道展转为因。俱舍或同正理。或同婆沙。皆无有妨 又解四种善根。男.女异身皆互相修皆互为因。诸论但说前三善根男.女互得者。得前三已容为男.女。所以别说。得世第一必不为女故言不得。理实而言。未来女身虽得非择灭。依彼第一亦得修也。婆沙论言前三善根女与二为因。男唯一因。且据一相以说。以实而言。男亦与女为因。以有下.中.上品别故。若不尔者岂可男身下品暖等。非与女身上品为因。第四善根男.女互为因。释所以者如前得说 又解正理据现转形为男.女说。婆沙据一期身男.女异说。故有差别
 
圣依此地至异生亦无退者。释第七.第八.第九句。舍诸善根总有三种。一失地舍。二命终舍。三退舍。圣依此地得此善根。失此地时善根方舍。失地言显下地命终迁生上地。异生于地若失.不失。但命终时失众同分必舍此善根。故正理云。圣身见道力所资故。此四善根无命终舍。宁知命终舍唯异生非圣。以本论说卵.胎中异生唯成就身不成身业故。岂不异生先依下地起暖法等后生上地亦必定舍暖等善根。无如是失。以彼异生尔时舍善根。由舍同分故。谓住死有无圣道资舍诸善根。非由上地中有等起。若诸圣者住死有中由圣道资不舍暖等。但由上地中有等起舍下善根。舍时虽同而所由别。是故异生无失地舍。圣者必无由命终舍(已上论文)初二善根不但由失地.命终舍亦由退舍。由死.退舍唯异生非圣。由失地舍唯圣非异生。忍及第一异生亦无退。命终.失地随应舍故
 
依根本地至极猛利故者。释第十句。依四根本起暖等善必三生满。彼于此生必定得见谛。厌生死心极猛利故。若依未至.及与中间。厌非猛利或入.不入。又婆沙第六云。依根本地起暖等者。现身必入正性离生。所以者何。彼由圣道引暖等故。依未至定.静虑中间。起暖等者。此则不定。所以者何。彼由暖等引圣道故(解云根本乐道圣道易起。能引暖等故现入圣。未至.中间是其苦道圣道难起。由暖等引故。依彼地或人.不入)。又正理六十一云。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。以根利故厌有深故。依未至.中间起暖等者于此生不必得入见谛。有余师言。依根本定起暖等者。此生必定得至涅槃。厌有深故 俱舍师难云。如得暖等人有六种姓。复言暖等通依六地。又下文说。一随信行离染故成七十三人。又四通行中钝.利二人俱通苦.乐。以此故知。钝根之人亦依根本得入见道。正理如何言依根本以利根故必入圣耶。此言有失。设作救言利根者。厌心猛利名为利根。非是不动名为利根。设作此救名相滥失。又正理云。若依越次以利根故除练根得。以此故知。正理意说依根本地是利根也
 
若先舍已至还从本修者。释第十一句。暖等善根若先舍已后重得时所得。必非先之所舍。如人先舍别解脱已。后重得戒所得。必非先之所舍。以暖等善从无始来未曾熟修。要由广大功用成故。于未曾得生钦重故得先未得。于已曾得不欣乐故非得曾得。以趣圣道求升进故。若得余定以曾熟修非由大功故后重得得先所舍。若先已得暖等善根修习圆满经生故舍。至于后身遇了分位善说法师。得宿住智知曾过去已修暖等。为说顶等便生顶等。若不遇者还从暖等根本修故。或从持息念等根本修故。故婆沙云。问若余生中即起顶者。从何作意无间起耶。答如起暖时所有作意。如说从暖起顶。从顶起忍亦尔 问若尔何故说暖无间起顶顶无间起忍耶 答依一身中相续起者作如是说。然非一切
 
失退二舍至失不必然者。释后一句。失.退二舍以舍得故非得为体。退必起过。起惑退故失不必然。失谓命终。或是易地。不必起过。以命终心通三性故。故正理云。退舍必因起过而得。失舍或有由位增进(解云。失谓越地。或但命终。圣越地时名位增进。异生不尔。故说或言)得此善根至第一入离生者。此即第三明善根胜利
 
论曰至必至涅槃故者。释初句。四善根中若得暖法。虽有四失而有一德。如文可知
 
若尔何殊顺解脱分者。问
 
若无障碍至行相同故者。答。若无障碍去见道近。或由二生。或但一生。能入见道。又与见道十六行相皆悉同故
 
若得顶法至不断善根者。释第二句。若得顶法虽复有退造无间业堕恶趣。于前暖法更增毕竟不断善根。又正理云。若得顶已不断善根。如何经说天授退顶。由彼曾起近顶善根。依未得退密作是说
 
若得忍时至上忍方得者。释第三句。若得忍时虽命终舍住异生位有此二失。于前顶法而增无退不造无间不堕恶趣。有此三德不堕恶趣。准知不造五无间业。言无恶果显无恶因。忍位无退如前已辨。故前文言。又此位忍无退堕故名为忍法。若至忍位于少分趣等中得不生法故。趣谓三恶趣。生谓卵湿生。正理云。由此二生多愚痴故。处谓无想.北俱卢.大梵处。正理云。无想.大梵僻见处故。北俱卢洲无现观故。身谓扇搋等。正理云。身谓扇搋等。多诸烦恼故。有谓欲界第八有等。正理云。有谓第八有等。圣必不受故。惑谓见所断惑。正理云。惑谓见所断必不复起故 此之六种于下.上忍随应而得。谓于下忍得恶趣不生。余五不生至上忍方得。于中忍位无别不生故不说也 问若至上忍于扇搋等方得不生。何故婆沙第七云。问起顺决择分善根已。更可受扇搋.半择迦.无形.二形身不。答更可受。唯暖.顶非余。所以者何。若得忍已便违恶趣。彼扇搋等身形丑陋。是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故 准婆沙文。得忍不受扇搋等身。云何俱舍.正理乃言至上忍位。于扇搋等方得不生 解云婆沙言忍不受彼类显增上忍。据总相说。与恶趣同于忍位中得不生故。若别分别。恶趣下忍得不生。扇搋等身至上忍位方得不生 又解论意各别
 
得世第一法至无命终舍者。释第四句。得世第一法虽住异生有斯一失。于前忍位加能趣入正性离生。及至此位无命终舍
 
何缘唯此能入离生者。问
 
已得异生至舍异生性者。答。增上忍时除世第一法一刹那异生性。余一切异生性皆得非择灭。至第一法故。言已得异生非择灭故。世第一法能如无间道舍异生性故。苦法忍如解脱道舍异生性故。世第一法住现在时。说名为入。故婆沙第二云。如是说者。世第一法住时名入。问若尔异生应即圣者。入圣道故。答无如是过。世第一法至住位时。苦法智忍在正生时。未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生。以在正生名等无间。世第一法尔时为彼等无间缘故名为入
 
此四善根至一坐成觉故者。此即第四明三乘根转。问.及颂答
 
论曰至故说为余者。释初两句。未殖佛乘顺解脱分声闻种姓。可转向余乘独觉非住恶趣。故于忍位可转成。彼若转向佛乘。经三无数.及百劫已起彼暖等。转向麟角经百劫已。起彼暖等皆一坐故 菩提云觉 萨埵云有情。言菩萨者略也。余文可知
 
麟角佛言至乃至菩提者。释下两句。如麟一角独出如佛。故婆沙云。乐独居故 余文可知。自古诸师皆言。七加行中具作五停。今依此论及婆沙等。但言不净.及持息念随一亦得。大智度论具说五停
 
有余独觉至理无遮碍者。有余部行独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根。转向余乘理无遮碍。如声闻说。亦应说忍略而不论。虽初发心由其教力。后将入圣独悟道故得独觉名。若麟角喻唯独悟道。故正理云。然独觉乘总有二种。一麟角喻。二先声闻。若先声闻如声闻说世第一法。一刹那故不可言转。故此不说。此约顺决择分。三乘转说。若约解脱分位转者。如婆沙第七云。转声闻种姓顺解脱分。起独觉.及佛种姓顺解脱分。转独觉种姓顺解脱分。起声闻.及佛种姓顺解脱分。若起佛种姓顺解脱分已则不可转。极猛利故
 
颇有此生至殖在人三洲者。此即第五明修果久近
 
论曰至三位亦尔者。释上三句 言顺解脱分者。解脱谓涅槃。此善顺彼名顺解脱分。譬如种田。第一下种。第二苗成。第三结实。三位不同。修道亦尔。第一生身入法性。即种顺解脱分善。第二生成就。即成就顺决择分善根。第三生得解脱。即能证得解脱涅槃。故言三位亦尔。此据声闻。极疾三生修加行。极迟六十劫修加行。若据独觉。极疾四生修加行。极迟百劫修加行。若据佛乘。极疾三无数劫.及余九十一劫修加行。若极迟者三无数劫。及余百劫修加行。此据修者。余即不定。或有殖已经一劫或无量劫不能入圣。佛时长故其根最利。声闻三生。独觉四生。非要利根亦通钝根。若极利者要经六十。要经百劫。故婆沙三十一云。非如声闻极利根者经六十劫。非如独觉极利根者唯经百劫。余文可知。正理六十一破云。极疾三生方得解脱。谓初生殖顺解脱分。次生成熟。第三生起顺决择分即入圣道。若谓第二生起顺决择分。第三生入圣乃至得解脱。彼言便与前说相违。谓依根本地起暖等者。彼必于此生得入见谛。或彼应许极速二生。谓第二生依根本地起暖等者。彼于理生必入圣道得解脱故 俱舍师救云。若依根本起暖等者。必于前生已起暖等故不与彼前文相违。亦复无有减三生失
 
传说如是至顺解脱分者。释第三句。明体。毗婆沙师传说如是。顺解脱分唯闻.思所成。非生得善以彼劣故。非修所成唯欲界故 通三业为体。虽就最胜唯是闻.思相应意业。而此闻.思慧相应思愿摄。起身.语亦得名为顺解脱分。如施一食持一戒等。深厌生死深乐解脱。愿力所持便名种殖顺解脱分。愿以信为体。或胜解为体。或欲为体。即思相应愿也。准此论文。加行善根能发身.语
 
殖顺解脱分至亦遇独觉者。释第四句。明处。殖顺解脱分唯人三洲。余三恶趣.天趣.北洲。厌离.般若如应无故。三恶趣虽有厌离以厌苦故。无胜般若以慧劣故。天趣虽有胜般若。无深厌离以苦轻故。北洲无深厌离以苦轻故。无胜般若以慧劣故。余文可知。又正理云。有佛出世。若无佛时。俱能种殖顺解脱分
 
已因便说至谓见缘事别者。此下大文第二约三道辨人。就中。一明三道建立。二明七种圣人。三明学.无学满 就明三道建立中。一约现观位明。二约修无学道 就约现观位明中。一明十六心。二依位建立 就明十六心中。一正明十六心。二明十六依地。三明忍智次第。四明见.修道别 此即第一正明十六心也
 
论曰至如果花树者。释初三句。举后等流果即苦法智 树生花果名花果树。忍生法智名法智忍。余文可知
 
即此名入至如灯.及生相者。释忍异名。即此苦忍名入正性离生。亦复名入正性决定。此忍初入故得二名。经言正性。所谓涅槃。或目圣道。生谓烦恼。故婆沙第三云。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣。受诸剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生。复次有身见等刚强难伏。如狩龙戾。故说名生。见道能灭故名离生(广如彼说)或谓善根未熟名生。故婆沙云。复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成就。及令诸有润令起过皆名为生。见道起已摧彼势力。令不复为增上生过。由此见道独名离生(广如彼说) 能决趣涅槃。谓正性之决定 或决了谛相。谓正性即决定。故诸圣道得决定名。苦法智忍初至此位说名为入。此忍生已至现在位得圣者名。此忍在未来能舍异生性。谓许此忍。未来生时。有此能舍异生性用。非余法能。如灯.及生相未来有用。灯有除闇用令闇不至。生相有生法用。故婆沙云。谓一切法能于未来有作用者总有三类。一者内法如苦法忍。二者外法如日等光明。三者内.外法如诸生相
 
有余师说至舍异生性者。有余师说。世第一法独能舍异生性
 
此义不然至世间法故者。难。此义不然。彼此同名世间法故。如何世间法能舍世间法
 
性相违故至能害怨命者。有余师释。虽世第一与异生性同是世间。性相违故能舍异生性。亦无有失。如上怨肩能害怨命。二人虽复同是世间。性相违故。一能害怨
 
有余师说至解脱道故者。有余师说。二相资共舍异生性。世第一法如似无间道。苦法智忍如似解脱道。故婆沙第三云。有余师言世第一法.苦法智忍。更互相资舍异生性。谓世第一法与异生性虽性相违。而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍异生性。譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家。由此因缘。世第一法如无间道。苦法智忍如解脱道。舍异生性。是故世第一法与异生性。成就.得俱灭。苦法智忍与异生性。不成就.得俱生。俱舍.婆沙皆有三说。若说苦法智忍舍。如二形生舍戒。若世第一舍如命终舍戒。若世第一法.及苦法忍舍相资共舍。各据一义并不相违
 
此忍无间至遍流后故者。释第四句。前第三句无漏之言。遍流至后十五心故。余文可知
 
如缘欲界至名苦类智忍者。释第五.第六句
 
最初证知至而证境故者。释法类智。如文可知
 
如缘苦谛至圣谛现观者。释第七.第八.第九.第十句。现观之名理通见.修。见道猛利偏得其名 问上.下八谛何故先观下苦。后合观上苦。乃至先观下道。后合观上道 解云婆沙七十九一解云。欲界四谛非定地摄。故先观。色.无色界四谛俱定地摄故后合观 广如彼说
 
此中余部至唯顿现观者。此下释后两句。先叙异计。此中有余即大众部等。有作是言。于四谛中 一刹那心唯顿现观
 
然彼意趣至名事现观者。说一切有部征。然彼余部所有意趣应更推寻。彼现观言无差别故。不知定约何现观说。详诸现观总有三种。谓见.缘.事。唯无漏慧于诸谛境。现见分明名见现观 心.心所法是能缘。境是所缘。心.心所法同一所缘名缘现观。或心.心所取境分明与现观同名缘现观 事谓事业。即是遍知.永断.作证.修习四种事业。谓诸能缘.及俱有法同一事业名事现观。戒谓随转戒。生相等等住.异.灭。俱有因故。泛明现观有斯三种。故正理云。如是应知非相应法唯一现观。除慧所余心.心所法有二现观。唯无漏慧具足有三
 
见苦谛时至谓断证修者。显三现观四谛通局。见苦谛时于苦圣谛具三现观。由见苦故有见现观。由缘苦故有缘现观。由知苦故有事现观。即见苦时于余三谛唯事现观。谓断.证.修。见苦之时断烦恼故即名断集。见苦之时得择灭故即名证灭。证有二种。一见证。二得证。此是得证。见苦之时无漏现前即名修道。非见余三无见现观。非缘余三无缘现观 问论说一切法皆应遍知。诸有漏法皆应永断。一切善法皆应作证。善有为法皆应修习。何故经云知苦.断集.证灭.修道 解云论说尽理。经依别意。故婆沙七十九有一师云。胁尊者言世尊唯说应遍知苦。或谓唯苦是应遍知。故对法中说一切法是所遍知。世尊唯说集应永断。或谓唯是集应永断。故对法中说有漏法皆应永断。世尊唯说灭应作证。或谓唯灭是应作证。故对法中依得作证说诸善法皆应作证。世尊唯说道应修习。或谓唯道是唯应修习。故对法中总说一切善有为法皆应修习。此则显示经义不了。阿毗达磨是了义说
 
若诸谛中至有事现观故者。牒计破。若诸谛中约见现观说顿现观。理必不然。以四谛中十六行相各差别故。若言以一无我行相。总见四谛名顿现观。则不应用苦等行相见苦谛等。如是便与契经相违 如契经下.举所违经。经别说行观于四谛。明行非一。思惟之言皆显作意。举别作意取俱择法。此诸行相即是无漏作意相应择法。若言此经说修道位以诸行相别观谛者。此亦不然。如见道中次第观谛。修道位中亦次第观。若见道中顿现观谛者。应修道位亦有顿观。若彼复谓见一谛时。于余谛中得自在故说顿现观。若作此救于我道理亦无有失。然于如是见四谛时现观中间。有说出现观。有说不出现观。诸部不同。如斯之义别应思择。若彼复谓于见苦时即能断集.证灭.修道。约事现观说顿现观。理亦无失。我先已说见苦谛时于余三谛中有事现观故
 
依见现观至有别喻者。说一切有部依见现观引经证渐 言三经者。一善授经即此所引。二庆喜经。三一苾刍经。故正理六十三云。如善授经。佛告长者。于四圣谛非顿现观必渐现观。广说乃至。无处无容于苦圣谛。未现观已能现观集。如是乃至。无处无容于灭圣谛。未现观已能现观道。如是庆喜.及一苾刍二经所言意皆同此。三经一一各有别喻 解云善授梵云苏揭多。旧云须达者讹也。然彼长者请问世尊。谛现观时为渐为顿。世尊告曰非顿必渐。以四谛境自相别故。广说乃至。能现观道。庆喜梵云阿难陀。旧云阿难者讹也。庆喜问经.苾刍问经问答语端皆同善授。然所举喻各各不同。第一善授经中作如是说。佛告长者。于四圣谛非顿现观必渐现观。以四谛境相各别故。犹如世间造台观者。必先簗基。次方垒壁。次上梁栿。后以板覆。此四前后必不俱时。无处无容未簗基讫便垒于壁。乃至广说。第二庆喜经作如是说。犹如蹬上四横梯时。先蹬最初方蹬第二。无处无容不蹬最初而蹬第二。乃至广说。第三一苾刍经作如是喻。犹如蹬上四级阶时。先蹬最初方蹬第二。无处无容不蹬最初而蹬第二。乃至广说。依如是喻必渐非顿
 
若谓有经至蜜意说故者。又牒经通难。若谓经说但于苦谛无惑无疑。于佛亦无惑无疑。佛是道谛摄故。既于佛道亦无惑.疑。以此故知顿现观者。此亦非证。于见苦时。于余三谛。亦无疑者。依定不现行。或必定当断。密意说故
 
已辨现观至如先已说者。此即第二明十六心依地 言六地者。谓四静虑.未至.中间
 
何缘必有至无间解脱道者。此即第三明忍.智次第
 
论曰至无能隔碍故者。于现观位十六心中。八忍是无间道。间谓间隔。此无间道证离系果。所断惑得。无有力能为隔碍故令不证果。惑得虽与无间道俱。无力能引惑得至生相故无能碍。昔时能引能为隔碍。障覆涅槃令不得证。故婆沙九十云。无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故
 
正理难云。若尔解脱道亦应名无间。约与离系得俱亦无能隔碍故 俱舍师救云。此无间道与惑得俱。惑得无力能为隔碍令不证果故名无间。彼解脱道虽复与彼离系得俱名为证果。非惑得俱。不可说言惑得能碍。不能碍故。为难不齐
 
智是解脱至驱贼闭户者。八智是解脱道。在生相时非惑得俱名正解脱。令至现在名已解脱惑得。与离系得俱时起故名解脱道。故婆沙云。诸解脱道唯名证灭。与离系得俱现前故 无间道如驱贼。解脱道如闭户
 
若谓第二至已断疑智者。牒异计破。若谓初刹那苦法忍后第二刹那苦类忍唯无间道。与欲界见苦所断离系得俱时而生。无解脱道。乃至道类忍应知亦尔 破云。则此现观位中。于其彼彼四法忍境。四类忍境。应定不起已断疑智。故正理云。苦法忍后即有苦类忍。与前忍果断得俱生。余位亦然。斯有何失。若尔此位缘欲苦等已断疑智应不得生。计此不生复有何过。则于后修位我已知苦等。诸决定智应不得生。于苦等境中先未生智故。若于先位未有智生。后已知言便成无义
 
若谓见位至九结聚相违者。难。若谓见道位唯八忍断惑。即与本论说九结聚相违。彼说九结是智断故 言九结聚者。谓见道中上.下八谛所断为八。及修道惑足前为九。用九智断。即八谛智.及修道智。故正理云。若见道位唯忍能断惑。应与本论九结聚相违。以本论中说四法.类智。及修所断。为九结聚故
 
此难不然至名王所作者。通。此难不然。彼论中说忍为智故。诸忍皆是智眷属故。忍所作者即名智所作。引喻可知
 
此十六心至见道摄耶者。此下第四明见修道别。此即问也
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至见未曾见故者。颂答
 
论曰至故修道摄者。现观八谛总十六心。前十五心皆见道摄。于诸谛理见未见谛故。至第十六无一谛理未见今见。如习曾见故修道摄
 
岂不尔时至未见今见者。问。至第十六道类智时。岂不尔时观道类智次前念忍。相应.俱有一刹那法。是道谛理未见今见
 
此中约谛至此畦未刈者。答。此中但约上下八谛不约刹那。非道类忍一刹那法未见今见。可名今见未见谛理。喻况可知
 
又道类智至非见道摄者。又释 道类智非见道摄。是果摄故。如余修果 道类智非见道摄。顿修八智.十六行故。如余修果 道类智非见道摄。舍前道故。如余修果 道类智非见道摄。相续起故。如余修道
 
然道类智至所断断故者。牒外难通。外难意云。见道不退。修道有退。若道类智是修道摄亦应有退。宁道类智必不退耶 论主通云然道类智必不退者。以能任持见道所断烦恼断故。所以不退。以见所断择灭不退。故道类智亦不退也
 
即由此故应见道摄者。难。即由道类智任持见道所断断故。应见道摄
 
此难不然太过失故者。论主破。一来果等亦能任持见断法断。亦应见摄。若谓后位亦能任持修断法断无斯过者。理亦不然。既持二断应二道摄。故不应言能持彼断即彼道收。太过失也。正理意同斯解
 
何缘七智亦见道摄者。问何缘七智。已见今见。亦见道摄
 
见诸谛理至亦见道摄者。答。见诸上.下八圣谛理未究竟故。谓未周遍见八谛理。而于中间起七智故亦见道摄
 
已说见修至离八地向三者。此下第二依位建立。就中。一依十五心立。二依第十六心立 此即第一依十五心立 就生起中。一总生起。二别生起。及颂可知
 
论曰至随行义故者。释初两句。由信随行名随信行。彼人有随信行名随信行者。此即约成以释。或由串习此随信行以成其性故名随信行者。此约习以释。所以见位信标名者。彼先异生位中信他随行义故。从加行位以立其名 准此两解应释随法行者。所以见位法标名者。彼于先时异生位中。由目披阅契经等法随行义故。从加行位以立其名 等谓等取余十一部经。或等余二藏
 
即二圣者至数准前释者。释后四句。随信.法行若于先时异生位中。未以世道断修断惑名为具缚。或先异生位中。已断欲一至五。至此见位名初果向。趣初果故。言初果者谓预流果。此于一切四沙门果中。必初得故名为初果 若先凡位已断欲界或六.或七.或八品染。至此见位名第二果向。趣第二果故。第二果者谓一来果。若据超越亦是初得。今据次第遍得果中此第二故 若凡位已离欲界第九品染。或先已断初定一品。乃至具离无处有所第九品染。至此见位名第三向。趣第三果故。第三果者谓不还果。数准次前一来果释。若据超越亦是初得。今据次第遍得果中此第三故 总而言之。信.法二.人各七十三。故正理六十四云。如是随信.随法行者。由先具缚.断惑有殊。数别各成七十三种。谓于欲界具缚为初。至断九品以为第十。如是乃至无所有处。地地各九为七十三。诸后具缚即前离九。故后七地无别具缚 准此论等。钝根亦能证超越果
 
次依修道至亦由钝利别者。此即第二依第十六心立。就中。一建立果差别。二明住果非向 此即第一建立果差别
 
论曰至离有顶故者。释上两句。即前信.法至道类智名果非向。随前七十三人三向今住三果。谓前六人预流向今住预流果。前三人一来向今住一来果。前六十四人不还向今住不还果 阿罗汉果于四果中必无初得。所以者何。见道无容断修惑故。昔在凡位世道无容离有顶故。所以第四必非初得
 
至住果位至见至名别者。释下两句。至住果位舍信.法二名得信解.见至二名 言信解者。信谓净信。解谓胜解。由信增上胜解显故。故名信解。故正理云。由信增上力胜解显故 言见至者。由慧增上正见显故故名见至。故正理论云。由慧增上力正见显故 所言至者。由前向见。得至果见故名见至。故婆沙五十三云。谓依见道所摄信。得修道所摄信胜解 又云。依向信得果信胜解 又云。以信为先心脱三结故名信胜解。谓依见道所摄见。得至修道所摄见 又云。依向道所摄见。得至果道所摄见 又云。以见为先心脱三结故名见至
 
何缘先断至名住果非向者。此即第二明住果非向 五等。等取断六品等。乃至无所有处第九品 果等。等取一来.不还果。问何缘凡位先断欲界修惑一品乃至五等。至第十六道类智心。但说名为住前三果非后三向。此即问.及颂答
 
论曰至不名后向者。至道类智得三果时。于胜果道必定未得。故住三果未起胜道。但名住三果。不名后三向。故正理云。依得圣道建立八圣。如先已说。故得果时于胜果道必定未得。以得果心于胜果道所对治惑非对治故。非非彼治现在前时得彼治道。如先已说。又非得果时即有胜果道所断烦恼离系得生。道类忍不能断彼系得故。若道力能断彼系得。此道引彼离系得生。可说此道能证彼灭。以得前果时未得胜果道。故住果者乃至未起胜果道时。虽前已断彼修所断惑欲一品等。但名住果不名后向。后于何时得先所断修惑离系无漏得耶。于胜果道现前时得(已上论文) 然诸先断至定成乐根者。然诸先断欲界修惑一至五等。至得果时此生必定起胜果道然后命终。必无未起而命终者。即引证言。由此凡位先离下三静虑染。后依下地入见道者。彼得果已于现生中必能引起后胜果道。若异此者圣生第四静虑已上诸地。应不可说定成乐根。然本论皆说圣生上地定成乐根。故知此身决定能起后胜果道。胜果道者后果向道。胜前果故名胜果道。或后果名胜。此道趣彼名胜果道
 
问起后胜果道为顿为渐 答渐起非顿。故婆沙一百七十一云。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染。及有起胜果道时渐次得故 又云。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时渐次得故
 
如是已依至下中上各三者。此下第二约修.无学道。就中。一明德失数。二历位广明 此即明德失数
 
论曰至九品亦然者。释第一句
 
失德如何各分九品者。此下释第二句。此即问也
 
谓根本品至小灯能灭者。答。失德各九顺逆相对及喻可知
 
已辨失德至都未断者者。此下第二历位广明。就中。一明预流七生。二明一来向.果。三明不还向.果。四明无学向.果 此即明预流七生。颂前有四。一结前。谓已辨失德差别九品。二总生下。谓次当依修彼无学道立圣者别。三别生修道。谓且诸有学修道位中。总亦名为信解.见至。随位多种。四别起颂文。谓先应建立都未断者
 
颂曰至七返生义者。可知
 
诸无漏道至说名预流者。释预流名。诸无漏道总名为流。由此无漏为因流趣涅槃故。预言为显最初至得义。彼预无漏法流中故说名预流
 
此预流名至应名预流者。问。此预流名为目何义。若初得圣道名为预流。即预流名应名第八。第八者谓预流向也。四向四果从后向前初向第八。故婆沙四十六云。第八圣者谓随信行.及随法行。从胜数之是第八故 又解于八忍中从后向前数苦法忍为第八故。智度论说见道名八人地。若初得果名为预流。则倍离欲.全离欲者。至道类智得一来果。得不还果此亦初得应名预流
 
此预流名至故名预流者。答。此预流名目初得果不目第八。然依遍得一切四果者初所得果。建立此名。一来.不还非定初得。虽超越者有初得义。若次第者即非初得。此若得时决定初得故名预流
 
何缘此名不目第八者。问。何缘此预流名不目第八。第八如前释
 
以要至得至不目第八者。答。以要至得道类智时。一具得向.果无漏道故。二具得见.修无漏道故。三于现观流四谛十六遍至得故。具斯三义名预流者。第八不然。三义不具。故预流名不目第八
 
彼从此后至所说如是者。此下别释七生。彼从此身得圣果已后。别于人中极多结七中有.生有。天中亦然。四七总有二十八生。应言二十八。皆七等故说极七生 如七处善。五蕴各七。五七应言有三十五。而言七处善者。以七同故但言七也。七处善者如前说 如七叶树。西方有树枝枝之上皆有七叶。以实而言叶有无量。言七叶树者以七同故 毗婆沙师所说如是 结谓结续不断义也。或结谓烦恼。由结受七
 
若尔何故至第八有义者。难。或是弥沙塞部难。彼执人.天合受七生。若于人.天各受七生。何故经言。无处无容见圆满者。更可有受第八有义
 
此契经意至中有应无者。说一切有部答。此契经意约一趣说作如是言不受第八。若如言执不受第八。中有应无
 
若尔上流至无第八生者。难。若言一趣无第八生。上流遍生乃至有顶。亦应一趣无第八生
 
依欲界说故无有过者。答。言无第八依欲界说故无有过
 
此何为证至非合受七者。征。此何为证。为依教耶。为依理耶。于教.理中以何证彼于人.天中各受七生非合受七
 
以契经说至不应固执者。说一切有部答。以契经说天七及人。既说及言。明知各七。饮光部经亦各受七。由是此中不应固执人.天合七
 
若于人趣至还于天趣者。明满七生处。若于人趣得预流果。七生天上七生人中。至第七生彼还人趣得般涅槃。若于天趣得预流果。七下生人七生天上。至第七生彼还天趣得般涅槃。以此故知。除得道身。若取得道身便成二十九
 
何缘彼无受第八有者。问。何缘彼人但受七生无受第八
 
相续齐此至第四日疟者。答。谓相续身齐此七生。所有圣道必成就故。此显业力故受七生。圣道种类至第七生。法应如是能断惑尽。此显道力故不至八。如七步蛇。故婆沙云。复次彼业力能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒势力故不至第八。亦如第四日疟。诸患疟者发时不同。或有半日不发半日发。或有一日不发一日发。或有极迟发者第一日发第二日第三日不发至第四日必发。此名第四日疟。至第四日法尔此疟必定发也。圣道亦尔。必不过七。至第七生法尔必定断余惑尽而般涅槃。此取法尔极迟分限以喻第七。非取数喻
 
又彼有余至五上分结者。第二解。又彼有余七结在故。故受七生。谓二下分结欲贪.嗔恚。五上分结谓色爱.无色爱.掉.慢.无明。正理破云。此亦无能证唯七有。唯贪.嗔结引七有故。又无契经说不还者受极七有。又无经说五上分结引欲界生。故彼所言无能证力。但由法尔极受七生。于中不应强申理趣 俱舍师救云。虽上界结非引欲生。由成彼故二下分结。而有势力引欲界生。此亦何妨 问住预流果容受几生 泰法师解云。住预流果无受一生。乃至一来向中亦无受一生者。若有一生业不可转。令不受余悉可转者。彼人先断六品惑方受一生。若先断六品惑已。此人即是一来人。后受一生时。即是一来果上受一生。非是向中受也。如涅槃经云。是须陀洹凡有二种。一者利根。二者钝根。钝根之人人.天七返。是钝根人复有五种。或有六.五.四.三.二.种。利根之人现身获得须陀洹果乃至阿罗汉果。若有一生何故不说。又成实论云。须陀洹人。若受二生乃至七生。若有一生。何故不说。又婆沙四十六云。七生天上七生人中者。此依圆满预流而说。故人.天有。等受七生。然有预流人.天生别。谓天七.人六。或人七.天六 或天六.人五。或人六.天五 或天五.人四。或人五.天四 或天四.人三。或人四.天三 或天三.人二。或人三.天二 或天二.人一。或人二.天一 此中且说极多生者故说预流人.天各七。婆沙极多之中即说人.天各受七生。极少中不言人一.天一。故知住预流果无受一生 更广云云。不能具述 今解不然。住预流果有受七生。乃至有受一生。论文既说极言。为显受生最多。非诸预流皆受七返。以此故知。不遮极少亦受一生。婆沙不言人一.天一各一生者。且据乘前绮互多少不言各一。以实而言亦容各受一生。若以不说即言无者。彼亦不说天六.人六等。应无人.天各六生等。故知略而不论。或影略互显。有何道理许天二.人一。人二.天一等。而不许彼各受一生。又引涅槃.成实以为证者。非是当部。如何为证。涅槃经说皆有佛性。成实论说有诸种子。此岂同彼。不可为证。更有云云。不能广破
 
中间虽有至不证圆寂者。于彼七生中间虽有圣道现前。余业力持不证圆寂 梵云般涅槃。般云圆。涅槃云寂
 
至第七有至余道出家者。明七生满无佛法时其身形相。前师意说。逢无佛法得阿罗汉已必不住家。法尔自得苾刍形相剃发染衣。不言得戒。十种得戒中不言得阿罗汉时而得戒故 后师意说。彼往诸余外道出家作外道形相。于二说中前说为正。故正理六十四云。唯依佛出世有别解律仪。故彼第七有若不遇佛法。便在家得阿罗汉果。既得果已必不住家。苾刍威仪法尔成就。虽不会遇前佛所说。而于余命生极厌心。不经久时便入圆寂。有言彼往余道出家。理不应然。往余道者由恶见力邪业转故 又婆沙四十六云。问若满七有无佛出世。彼在居家得阿罗汉果耶。有说不得。彼要出家受余法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。后必出家受余法服。如是说者彼法尔成佛弟子相。乃至得极果。如五百仙人。在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果。无学不受外道相故
 
云何彼名无退堕法者。问。预流亦起不善修惑。云何契经说彼预流名名无退堕恶趣法耶
 
以不生长至亦能浮者。答。一以不生长退堕业故。二违彼生长业与果故。三强盛善根镇彼身故。四身语加行.及与意乐俱清净故。五诸有决定堕恶趣业尚不起忍。况得预流。以劣况胜。故有颂言。愚作罪小。亦堕恶趣。无惭愧故。智为罪大。亦能解脱恶趣苦果。有惭愧故。喻况可知。引此颂意凡夫愚人名退堕法。圣者智人名无退堕。凡虽亦有不堕恶趣。以少不定。故不名为无退堕法 问圣亦起惑何非堕退 解云虽起修惑无见惑助故不能感三恶趣也。故婆沙一百二十五云。由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断.修所断结。诸预流者虽未永断修所断结。而已永断见所断结。阙一资粮不堕恶趣。如车二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空。阙一不然。此亦如是。故预流者不堕恶趣。然有说者。愚者堕恶趣。智则不然。一切预流是智者故 广如彼释
 
经说预流至苦边际名者。依经起问
 
依齐此生至所谓涅槃者。答。此中两解。前解据苦尽处名苦边际。后解据出苦处名苦边际。故婆沙云。作苦边际者是证苦边际义。问此苦边际为在苦中。为在苦外。若在苦中应非边际。若在苦外世间现喻当云何通。如世金筹初中后际无不是金。苦之边际亦应是苦。有作是说苦边际者谓在苦中。即阿罗汉最后诸蕴体虽是苦。非后苦因。不生后苦。后苦不续。名苦边际。有余师说苦边际者谓在苦外。即是涅槃永出苦故名苦边际。世间现喻不必须通。非三藏摄不须释故也。俗法.圣法理各别故
 
如何涅槃可是所作者。问后解也
 
除彼得障至谓毁台观者。答。除彼涅槃得之障故。此得被他惑障不生若断惑障得彼涅槃。此得起故涅槃体显。故说涅槃名为所作 又解除彼惑得障起得涅槃。涅槃现故说所作言。如言作空。谓毁台观。空显义边空名所作。涅槃亦尔
 
余位亦有至是故不说者。余异生位。虽复亦有极七返生得般涅槃。然非决定。或有过者。是故不说。圣极唯七。是故别说。故正理六十四云。若于人趣得预流果。人中满七天准应知。非圣亦有极七返生。相续成就得涅槃义。然非决定。是故不说
 
俱舍论记卷第二十三
 
长承四年二月二十日午上于山城国田原里大道寺与三弟共切句了
 
权少僧都觉树
 
病逐日增老眼亦闇为之如何
 
(别 笔)
 
天养二年六月十七日于贝津房一见了俱舍论记卷第二十四
 
    沙门释光述
 
 
  分别贤圣品第六之三
 
已辨住果至一来向果者。此下第二明一来向.果。就此文中。一结前。二总生下。三别起颂
 
颂曰至断六一来果者。颂答。就中。上三句明向。下一句明果 就向中。上两句明家家。第三句正明向
 
论曰至转名家家者。此下释上两句此即总标。若三缘具转名家家。随有所阙不名家家
 
一由断惑至三四品故者。一由断惑。断欲修断三.四品故。谓或于先异生位断。或今预流进修位断。三.四品简断一品.二品.五品。虽有断一品.二品.五品。或有出观者。或有退者。必无中间经死生者。故无断一品.二品.五品名家家者。所以得知无死生者。故婆沙五十三云。复次诸预流者。若断欲界一.二品结。无死生义故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已。为断欲界修所断结起大加行。必无未断一大品结有死生故。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故。此中偏说。准彼论文故知断一.二.五品必无中间有死生义 问准婆沙文不言出观亦不言退。如何得知出观.及退 答如婆沙三十二云。预流者趣一来果时。不起定者加行道时于欲六生得非择灭。若起定者要至第六无间道时于欲六生得非择灭。一来者趣不还果时。不起定者加行道时于欲一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于欲一生得非择灭。婆沙既不言第五无间道得欲六生非择灭。又不言初无间道得二生非择灭。第二无间道得三生非择灭。明知品品皆可出观。皆可退也。论言以断第五必断第六者。据不退者说。无中间有死生故。必于现身断第六也
 
二由成根至无灭根故者。第二缘。谓由成根得能治彼三品.四品无漏诸根。先凡位中断三.四品。后住初果未起胜果道。虽有初后缘犹未成彼无漏根故
 
三由受生至三.二生故者。第三缘。谓由受生更受欲有三.二生故。若断三品更受三生。若断四品更受二生。无断一品.二品.五品中间死生。故无五生.四生.一生.半生家家
 
问圣人造牵引业不 解云若依正理六十四云。此三.二生。由异生位造作及增长。感三.二生业。非诸圣者于圣位中。更能新作牵后有业。以背生死向涅槃故。由此契经说。诸圣者唯受故业更不受新。又婆沙五十三解家家.一间中云。问圣者为造欲界引众同分业不。有说不造。所以者何。欲界多诸过患。多诸灾横。是故圣者不造欲界引众同分业。但造欲界满众同分业。有说圣者亦造欲界引众同分业。虽有两说然无评文。又正理同前说 问若言圣人不造引业。宁得生彼五净居天 解云言不造者据欲界说。唯受故业应知亦尔 问顺决择分善根尚不造引业。今何至圣位造引业耶 解云顺决择分善根憎背有故。趣见道故。顺见道故。所以但造满业不造引业。圣位不尔。容造引业。又婆沙六十四云。问何圣者有分离染而命终。异生不尔。答以诸圣者有无漏定。任持相续令极坚固。异生但有世俗诸定。任持相续非极坚固。广如彼释
 
颂中但说至故不具说者。此释颂中不说第二缘所以。三缘之内颂中但说初后缘者。预流果后说更进断三.四品惑。成能治彼诸无漏根义准已成故不具说
 
然复应说至或过此故者。此释伏难。伏难意云。颂中亦应不说后缘。断三.四品义准亦知受三.二生。为通此伏难故作是言。然复应说三.二生者。以有增进。断惑时于所受生。或少三.二生。或无三.二生。或过此三.二生。如受一生或受半生名为或少。如于欲界现般涅槃名为或无。如上流受四生已上名或过此。所以颂文别说受生。不同第二成无漏根
 
何缘此无断五品者者。问
 
以断第五至未越界故者。答。以断第五若不却退于此生中必断第六。无有中间命终受生。若不却退必断第六。非第六一品惑。能障得一来果。犹如一间。断第八品未断第九受一种子。以断第九越欲界故。彼第九品极为障碍。虽断第八品住第九受生。断第五品欲断第六。未越界故。此第六品非极为障。故断第五不得经生。必断第六得一来果 有古德言。若断第五更不出观剩断第六 此释不然。违毗婆沙。如前具引
 
应知总有至或二或三者。别释家家。应知总有二种家家。一天家家。谓欲天趣生三.二家而证圆寂。或于一天处受三.二生。或于二天处受三.二生。或于三天处而受三生 二人家家。谓于人趣生三.二家而证圆寂。或于一洲处受三.二生。或于二洲处受三.二生。或于三洲处而受三生 今案此论。许一天处.或一洲处受三.二生。又准婆沙五十三。亦许一天家。一人家受三.二生。故彼论云。或一天家。或二天家。或三天家。受二.三生 又云。或一人家。或二人家。或三人家。受二.三生 问三生.二生家家。人.天各受三.二生不 解云若天三生家家。天三.人二。若天二生家家。天二.人一。若人家家翻此应知。故正理六十四云。若天家家受三生者。人间受二天上受三。受二生者人一天二。如应例释人中家家 问何故住果人.天往返各有具受七。家家不受一小生耶 解云住果容预各具受七。向中忩迫二.三数满即般涅槃。故不受后一小生也 又解家家具缘。若天家家天三.人二。若人家家人三.天二。三生.二生缘满即休。故不受后一小生也。应知天家家者人中得道。人家家者天中得道 又解天家家天中得道。还于天中入般涅槃。谓于天中初得道已。从彼处没还生天中。以乐生天故。初受生还生天处。初得道身非是家家二.三生摄。故生天趣不名重生。后方人.天往还间生。人家家例此应释。虽有两解前解为胜 问俱舍.婆沙同正理不 解云俱舍.婆沙既无明文与正理同。或正理据极少家家说。此论.婆沙据极多家家说。或论意各别。若作此解。俱舍.婆沙人.天各受二生.三生。又正理云。若有七生不必满七。非家家位中间涅槃。何类所摄摄属七生。七中极声显极多故。由此已显生未满前得般涅槃。亦是彼摄。根最钝者具经七生。非诸利根生定满七 问未满七生得般涅槃即七生摄。未满二.三生得般涅槃家家摄不 解云七生不具缘。虽不满七是彼摄。家家约具缘。要须生满方彼摄 问不满二.三便般涅槃。既非家家。是何摄耶 解云一来向摄。以向宽故。家家义狭。故非彼摄
 
即预流者至贪嗔痴故者。释下两句。即预流者。进断欲界一品修惑。乃至五品。应知转名一来果.向。第六无间亦应是向。颂不说者以第六品非全向故。半是果摄。若断第六品解脱道现前成一来果。除得道身彼往天上一来人间。而般涅槃名一来果。过此以后更无生故。若来必往故言一来。有往无来不言一往。此文且据人中得道。故言彼往天上一来人间。若据天中得道。亦可应言彼往人中一来天上。此一来果。或亦名曰薄贪嗔痴。于九品中已断上.中六品厚重。唯余下三品薄贪.嗔痴。应知欲界经生圣者。若起圣道能进断惑。必于此生得无学果。但为断道起时艰辛励力起得。谁肯更生。以曾受生极厌苦故。若七生位经生圣者。能进断惑。必不更作家家等人。若家家位经生圣者。能进断惑。必不更为一来等人。若一来位经生圣者。能进断惑。必更不为一间等人 今因家家.一来义便略明欲界九品烦恼增生.损生。依诸经论说七生不同。或说七生人.天总论。中.生合说。或说十四生人.天别论中.生合说。或说二十八生人.天别论中.生别说。开合为异。随应增损。且约七生以明增损。总而言之。欲九品惑增损七生。未断名增已断名损。若别分别上三品惑增损四生。中三品惑增损二生。下三品惑增损一生。强弱不同展转相望各增一倍 问如何得知 解云于九品中若断三品余有三生。明知上三品惑增损四生。复断中三品惑余有一生。明知中三品惑增损二生。下三品惑增损一生。若更细分九品烦恼增损七生者。上三品惑上上品惑增损二生。上中.上下品惑各增损一生。若中三品惑中上品惑增损一生。中中.中下品惑各增损半生。若下三品惑。下上品惑增损半生。下中.下下品惑共增损半生 问三三品惑。如何得知各别增损 解云中三品惑下三品惑说别增损。论文可知。上三品惑虽无论文别释。准中三品准下三品增损可知。如中三品别增损者。于九品中若断三品余有三生。若断四品余有二生。故知中上品增损一生。若断第四余有二生。若断第六余有一生。故知中中.中下共增损一生。若更别说中中.中下各增损半生。虽无别文配释以理应然。若不尔者。太增减过。若中中品独增损一。中下品惑便无增损。若言中中增损半生.及中有中下但能增损生有。便有中下不如下上。又中有.生有名为半生。引业必同不可分也。故知中中.中下各增损半。如中三品总增损二生。别说中上增损一生。中中.中下各增损半生。上三品惑应知亦尔。总说增损四生。别说上上增损二生。上中.上下共增损二。若更别说。上中.上下各增损一。若上中品独增损二。上下品惑便无增损。若言上中增损一生半。上下增损半生者。便有上下不如中上皆成过也。如前应知。又如下三品惑。若断六品余有一生。若断七品余有半生。故知下.上品增损半生。下中.下下增损半生 问如何得知共增损一。故婆沙云。问曰余有二种结在何以言有一种子耶。答不以二种结在名一种子。以有一有业种子故名一种子(已上论文) 问如断第八犹受半。如何乃言两品共增损半生 解云理实亦有第九一品增损半生。极能障故。今据未断第八品说故。言两品共增损半生。中有.生有名为半生。引业必同。不可于中别分增损。故共增损。又受中有为于生有。不可断第八品损于中有。而唯受生。故更不别增损也。如下三品总说增损一生。别说下上增损一小生。下中.下下共增损一小生。上三品惑应知亦尔。总说增损四生。别说上上增损二生。上中.上下共增损二生。若更别说上中.上下各增损一生者作余说皆成增减过。如前说 问何故九品之中第二.第三.第四品惑各增损一生。第五.第六.第七品惑各增损半生。气力相似 解云九品。七生相对增损。上三增损四。中三增损二。下三增损一。似相形说。于三品内复自相形。前等后二故。更不可以第四品类前第三第二品。以第七品类前第六.第五品。又若于中更辨多少。便有太多太少过也 又解上上增损二生。上中.上下共增损二生。中上增损一生。中中.中下共增损一生。下上增损半生。下中.下下共增损半生。然第八品。有时虽断。第九品惑独能增损半生。极能障故别缘力也。不可以彼第六第三品例。无别缘故 又解。上上一品增损二生。上下一品增损二生。上中一品但能相助。非正增损。以在中间性不定故。犹如黄门。如第八品若断.不断。第九一品增损半生。与第七品等。各增损半生。以此准知。上下一品与上上品等。若中三品。中上一品增损一生。中下一品增损一生。中中一品但能相助非正增损。如前通释。若下三品。下上一品增损半生。下下一品增损半生。下.中.一品但能相助非正增损。亦如前释。若前家难我如何第一.第三力等。第四.第六力等。第七.第九力等者。我亦难汝。云何第二与第四力等。第五与第七力等 又解。九品未断。皆能增损七生。然于其中强弱不等。犹如九人大小不同力有强弱。共举七石谷。若断一品余八品惑增损五生。犹如八人共举五石。余例应知。上来且约七生以释。若十四生。二十八生。准释可知
 
已辨一来至断九不还果者。此即第三明不还向果。就中。一明不还向.果。二明不还差别。此即第一明不还向.果。结前生起。就颂答中上三句明向。下一句明果。就向中上两句明一间。第三句正明向
 
论曰至义如前释者。此下释上两句。即一来者进断余惑。若三缘具转名一间。随有所阙不名一间。一由断惑。断欲界中修断七品.或八品故。二由成根。得能治彼无间.解脱无漏根故。三由受生。更受欲有天。或人中余一生故。颂中但说初后二缘不说成根。义准如前家家中释
 
如何一品惑障得不还果者。问。如何第九一品惑。障得不还果
 
由彼若断至异熟地故者。答。由彼若断便越欲界。前说三时业极为障。应知烦恼亦与业同。若断第九。越彼欲界所系烦恼等流果地。异熟果地。故极为障
 
间谓间隔至说名一间者。释一间名。前约异熟。后约烦恼释一间名。有人成就此一间者说名一间。又正理云。所言间者是隙异名。谓彼位中。由有一隙得一生。故未得涅槃
 
即断修惑至无漏根故者。释第三句。即断修惑七八品者。应知亦名不还果.向。一间具缘以立。向但据断惑。故二差别。若于凡位。先断三.四品惑。或七.八品惑入见谛者。后得预流果。或一来果时。乃至未修三.四。七.八品后胜果道。仍不名曰家家.一间虽具二缘未成治彼三.四品惑或七.八品惑无漏根故。自古诸师皆云。先凡夫时断五品修惑。后一来果时得解脱证者。不然。故婆沙一百五十八云。问若先离欲界五品染。后入正性离生。苦法智生时。于先所断见苦所断五品法。及今所断见苦所断四品法。皆得无漏离系得。乃至道法智生时。于先所断见道所断五品法。及今所断见道所断四品法。皆得无漏离系得 彼先所断修所断五品法。无漏离系得。何时当得 尊者僧伽筏苏作如是说。道类智时。以于尔时名预流果亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以于尔时得预流果。于一来果.向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时。以是一来向所摄故。有余师说。得一来果时得。以住第六无间道时。能引三界见所断。及欲界修所断前六品法无漏离系得令起。得一来果故。如是说者。从预流果决定起胜进道。彼现前时得。以从下果起趣上果胜进道时。必修先所断上位诸结对治道
 
若断第九至总集断故者。释第四句。若断第九成不还果。要不还来生欲界故名不还果。此不还果。或亦名曰五下结断。若超越人。先断贪.嗔二结。后断身见.戒取.疑三结。若次第人。先断身见.戒取.疑三结。后断贪.嗔二结。虽必先断或二。或三。然于此时总集断故。名五下结断
 
依不还位至住此般涅槃者。此下第二不还差别。就中。一明七种不还。二明九种不还。三明七善不还。四明非生上界。五明杂修静虑。六明净居唯五。七明身证不还 此即第一明七种不还。依经生起。及举颂辨
 
论曰至名为上流者。此不还者通约三界总说有七。今且就行色界差别有其五种。列名可知。五中前四。唯于此身定般涅槃故。所以偏与般涅槃名。上流容有受多生者方般涅槃。非诸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也 言释名者。此于二趣中间般涅槃故名中般涅槃。如是应知。此于初生已。此由有行道。此由无行道。般涅槃故。名生般等三人。此二生已上向上流故名为上流
 
言中般者至便般涅槃者。此下别解。言中般者。谓欲界没往于色界住中有位。起应生地圣道现前。断余烦恼成阿罗汉。即便般无余涅槃故名中般。故婆沙百七十四云。从彼命终起色界中有。即住彼中有得如是种类无漏道。由此道方进断余结。于无余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃 准婆沙文。约无余依释中般也 又解云。亦通有余涅槃。婆沙不说。以相不显略不言。岂有断惑已第二刹那即入无余。故知亦通有余 问起何地圣道 解云起应生彼根本地道。以是乐道起时易故。不起未至.中间.无色。以是苦道起艰辛故。得无学已亦不能起。如婆沙百七十五广说
 
言生般者至谓有余依者。言生般者。谓欲界没往于色界。生已不久能起圣道。断余烦恼成阿罗汉。便般涅槃。以具勤修速进二道。故生不久便般涅槃。生已简异中般。具二道故简异有行.无行。此生般中所说般涅槃者。谓有余依。后寿命尽方入无余。故约有余以释生般不据无余。前中般中所以不别释涅槃者。相不显故。下有行等准生可知。故亦不释
 
有余师说亦无余依者。有余师说。生般不但约有余依。亦据无余。以断惑已即入无余故通二种。此师意谓同于中般。以中般人断余惑尽般有余已。无惑润生不求生有即般无余。例彼生般亦无余依
 
此不应理至无自在故者。论主破。此不应理。彼色界中于舍寿命促入涅槃无自在故。于初生时断余惑尽名为生般。后尽彼寿方般无余。故释生般不约无余。故正理云。约有余依说为生般。非才生已便般无余。彼舍寿中无自在故
 
有行般者至无速进道故者。有行般者。谓欲界没往于色界。生已长时加行勤修。由多功用方般有余涅槃。此唯有勤修行故名有行无速进道故。生已简异中般。长时简异生般。有勤修简异无行
 
无行般者至速进道故者。无行般者。谓欲界没往于色界。生已经久加行懈怠。不多功用便般有余涅槃。以阙勤修.速进二道故名无行。生已简异中般。经久简异生般。阙勤修简异有行
 
有说此二至得涅槃故者。叙异说。由缘有为圣道断惑得涅槃者名为有行。由缘无为圣道断惑得涅槃者名为无行
 
此说非理太过失故者。论主破。中.生般等亦缘有为.无为断惑。亦应名为有行.无行
 
然契经中至便般涅槃者。述经部解。然契经中先说无行。后说有行般涅槃者。如是次第与理相应。论主意朋经部所以印可。无勤修行有速进道。无行之人而成辨故。无速进道有勤修行。有行之人而成辨故。或无行有行而能成辨无学果故。无行之人起速进道不由功用得般涅槃。有行之人起勤修行要由功用得般涅槃 因此义便复解生般涅槃。得最上品道随眠最劣。故生不久便般涅槃名为生般
 
言上流者至方般涅槃者。谓生色界二生已去。般涅槃者总名上流。此唯上流不下流故名为上流。异生之人虽有上流。亦下流故不名上流
 
即此上流至为极处故者。明上流别。开章略释
 
谓若于静虑至般涅槃者者。别释杂修上流。于中有三 一者全超。初生梵众次生色究竟。顿超中间十四天处是名全超 二者半超。于色界中十六天处。从彼梵众渐渐次第生下净居。或超十三处或十二处。乃至中间。能超一处。生色究竟。超非全故名为半超。圣必不生大梵天处。是起戒禁僻见处故。自谓究竟一道师故。故不生彼。不生无想理在绝言故不别简。或可影显 此半超人于十六天极少三生。初生梵众。次十四天中随生一处。后生色究竟 若极多生十五。于十六天随其所应中间越一。生余十五 三者遍没。从彼梵众渐次生后十四天处。皆遍受生。最后方能生色究竟。一切处死故名遍没。一切处谓十六处。无不还者于已生处受第二生。由彼于生容求胜进所以上生。非求等故故不重生。非求劣故故不下生。即由此故不还义满。不复还生曾生处故尚不生本处况有生下。即由此义显欲生圣不名不还。而于一处有重生义。故婆沙一百七十四云。复次生欲界圣者不名不还。而名七返有等。故生上.下亦一处重生。生上界圣者名曰不还。故唯生上亦不重生。由此义故不还义满。以尚不生本处况有生下者(已上论文) 复总结言。应知此谓二上流中由有杂修静虑因故。往色究竟般涅槃者
 
余于静虑至方般涅槃者。别释无杂修上流。有余上流。于诸静虑无杂修者。能往有顶方般涅槃。谓彼先无杂修静虑。由于诸四定爱味为生缘。此没遍生色界十一处。唯不能往五净居天。复从色界广果天没。于下三无色次第生已。后生有顶方般涅槃。应知乐定上流。于十五处。全超受二生。半超极少三生。极多十四生。遍没十五生也。故婆沙一百七十四云。复次上流有三种。一全超。二半超。三一切处没 全超者。谓欲界没生梵众天。梵众天没生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃 半超者。谓欲界没生梵众天。梵众天没于上一切天处或更生一处。或二.或三.或四.或五。乃至或唯超一处遍生余处。然后生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃 一切处没者谓欲界没生梵众天。梵众天没生梵先行天。如是次第生上诸处。乃至广果天。从此以上有二路别。一入净居。二入无色 入净居者广果天没生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅槃 入无色者广果天没生空无边处。次第乃至生非想非非想处而般涅槃 如一切处没有二路别。应知全超.半超亦尔 解云言梵先行天者。梵王欲出在前行列。或在前行。又婆沙云。问如说退住初静虑生梵众天。作全超.半超.一切处没上流。彼若退住第二静虑生少光天。退住第三静虑生少净天。退住第四静虑生无云天等。彼亦得作全超.半超.一切处没上流不耶。有说不得。以生梵世于上不还所应生处更无缺减故。依彼建立全超.半超.一切处没。若退生上地处便缺减故。不依彼立全超等。有说彼亦得名半超。以超少分中间处故。有说亦得具名三种。彼说从欲界没随生何处。即于彼上所应生处。亦可施设全超.半超.一切处没故。问若不还者欲界没生无色界。亦得作全超等不耶。有说不得。有说彼亦得名半超。有说彼亦具名三种 此中所以皆如前释
 
二上流中至行色界者者。明二上流差别不同。二上流中前观。后止。乐慧.乐定有差别故。二上流者二生已上于下地中得般涅槃。见不违理。而言此往色究竟天.及有顶天为极处者。由此过彼无行处故。如预流者极七返生。于中亦有一.二生等。又总结言。此五名为行色界者。乐定上流虽生有顶。曾经色界生故亦名行色界。是五不还中上流摄也
 
行无色者至成六不还者。上来释前六句。此释第七句。明无色界四种不还。行无色者差别有四。谓在欲界从此命终。不生色界超生无色。此中差别唯有四种。由生般等有差别故。于前五内唯除中般。此四合名无色不还。此无色一。并前五种成六不还
 
复有不行至并前六为七者。释第八句。此明现般。复有不行色.无色界。即住于此欲界生中得不还果。既得果已。即于此生能般涅槃名现般涅槃。纵于欲界曾经七生。家家.一来.一间等人。至此位中亦名现般。此现般一。并前六种为七不还
 
于行色界至故成三九别者。此即第二明九不还
 
论曰至故成九种者。此即总标
 
何等为三者。问
 
中生上流有差别故者。答
 
云何三种各分为三者。复问九种
 
且中般涅槃至无杂乱失者。答。中般分三。一速。二非速。三经久得般涅槃。三火星喻如前应知。故正理云。初起至远.近.当生处得般涅槃 生般亦三。一生。二有行。三无行般涅槃故 上流亦三。一全超。二半超。三遍没有差别故 三三非一名诸三种。然诸三种一切皆由速.非速.经久得般涅槃故分为九种。更互相望无杂乱失。中三是速。生三非速。上流三经久。就此三三各分三种。一速。二非速。三经久
 
如是三种至经久不同者。别释三种九种不还。此即总标
 
且总成三至根差别故者。此即别明三种不还。且总成三。由造作增长顺起业故名为中般。中有名起。对向当生暂时起故。如前已说。由造作增长顺生业故名为生般。由造作增长顺后业故名为上流。如其次第配释三种。或如其次第中般下品。生般中品。上流上品。烦恼现行有差别故分为三种。及中般上根。生般中根。上流下根。有差别故分为三种
 
此三一一至成三九别者。此即别明九种不还。中.生.上流此三一一。如其所应亦由业.惑.根有差别故。各有三别故成九种。此三非皆由业.惑.根故。言如其所应。粗类大同。于中细说非无差别 谓初二.三。三三之内初二三也。即是中三.生三。但由惑.根有差别故各成三种。非由业异。中般三人同受起业。无差别故。生般三人同受生业。无差别故。后三上流不但由有惑.根不同。亦由顺后受业有差别故分成三种。上流得有全超.半超.遍没业异故分三种 言顺后受业者。非唯四业中顺后受定业。圣人亦造不定业故。言顺后受业。对中.生说 又解理实圣人亦造不定业。此文且说顺后受定业 问如生色界乐慧上流具生五净居天。初应名生。第二已去名后。如何此文总名顺后 解云身在欲界造五净居引业。若不尔者如何名后 又解亦造顺生。而言后者从多分说。若作此解。色界亦造净居引业 又解亦造顺生。言顺后者。对中.生说名为后故 总结可知
 
若尔何故至有往无还故者。此即第三明七善士趣问。若行色界有九种不还。何故经中佛唯说有七善士趣。问及颂答
 
论曰至且立为一者。释上两句。中.生二种各分为三。上流为一。经依此立七善士趣。谓上流人有上流法故名上流。由此义同虽有三种且立为一。又婆沙一百七十五云。问如生.不生各有三种。上流亦尔。谓全超.半超.一切处没。何故说一耶。答生.不生各是一有相续。于中分位差别难知。欲令知故各说三种。上流三种生数自辨。差别易知。是故但随上行义胜合说一种 复次生与不生一期时促。于差别义唯有尔所易可建立。是故分三。上流时长差别多种。分齐难辨故合立一 复次生不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故作如是说 复次生与不生。善士趣相现前易了。以彼速趣般涅槃故各分为三。其上流者。善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故但合说一(解云生者生有。不生者中有)
 
何独依此至无差别故者。释下两句问。何独依此立善士趣。不依所余预流.一来有学圣者立善士趣。趣是行义。所余有学预流.一来皆行善业与不还人无差别故
 
唯此七种至立善士趣者。答。唯此七种皆行善业不行恶业。余预流等即不尔故。彼虽行善亦行恶故。又唯七种行往上界。不复还来欲界受生。余预流等则不尔故。不往上界但生欲故。故独依此立善士趣
 
若尔何故至乃至广说者。难。若尔何故契经中言。云何善士。谓若成就有学正见。乃至广说。具成八正。是则有学皆名善士。何故言余非善士趣
 
诸余有学至往上界故者。通。诸余有学预流等人。若就异门成就八正。亦可说为有善士性。以诸有学由成八正。于五种恶杀.盗.邪淫.诳语.饮酒皆获得毕竟不作律仪故。不善烦恼多已断故。应名善士。今者所立七善士趣。不就异门。约唯行善不行恶故。唯托胜因往上界故。立善士趣。又婆沙云。问行无色界不还于行色界不还有五事胜。谓界胜.地胜.断烦恼胜.损减蕴胜.三摩钵底胜。何故不立为善士趣。有说若粗显易了立善士趣。彼不显了是故不说。广如彼说 又云。问何故阿罗汉非善士趣。答复次趣上生者立善士趣。阿罗汉无生。是故不立 复次趣上果者立善士趣。阿罗汉即是上果。更无上果可趣。是故不立。广如彼说
 
诸在圣位至无练根并退者。此即第四明非生上界。上两句明非生上。下两句明无练根退
 
论曰至极有顶者者。欲圣经生。若能励力起得圣道。断诸烦恼必不生上。厌欲界生多苦恼故。恐生上界有长时苦。同欲界故。故欲界经生不生上界。色界无苦厌心劣故。故于色界经生圣者。容生无色 问欲圣经生不生上界。欲圣经生亦应不更生欲 解云虽于欲界经生圣者极生厌离。惑难断故。道未熟故。所以更受欲界多生。若经生圣能起圣道。于此身中必断惑尽故。不往彼上界受生
 
然天帝释至佛亦不遮者。会释经文。然天帝释。五衰相现来归世尊。佛为说法得预流果。虽复得果。然作是言。曾闻有天名色究竟。愿我命终后退落人中为佛弟子。若不获得阿罗汉果当生彼天 毗婆沙师作如是释。彼天帝释虽得预流由不能了对法相故作斯谬说。若谬说者佛何不遮。为令帝释一时喜故佛亦不遮。故正理六十五释云。我后者。三十三天自在异熟最后边际。言退落者谓于后时若不获得阿罗汉果。当生彼者。谓愿当生色究竟天。勿生欲界。以天帝释缘五死相极生忧苦。来归世尊。死相才除。便作是说。为令喜故。又观遮彼无多益故。佛不遮止
 
即此已经至并退者。释下两句。明经生圣无练根退
 
何缘不许至并退者。问
 
以必无故者。答
 
何缘必无者。征
 
经生习根至所依止故者。释。经生习根极成熟故。及得殊胜所依身故。昔是凡身未名殊胜。经生圣者唯是圣身方名殊胜。或上界身亦名殊胜。由此彼无练根.退理 又解经生习根极成熟故显无练根。及得殊胜所依止故显无退也。应知欲界唯人趣退。三恶趣中无圣道退。天趣虽有。彼无退具功德坚牢。设不经生亦不退也
 
何缘有学至般涅槃者者。问意可知
 
以彼圣道至无如是能者。答。一圣道未熟。二难令现起。三随眠非劣。故住彼中有无有般涅槃。又毗婆沙者作如是释。一诸欲界法极难越故。二彼尚有余多所作故。多所作者。谓应进断欲界不善.上界无记二烦恼故。及应进得若二沙门果。谓从一来进得不还.阿罗汉果。若三沙门果。谓从预流进得一来.不还.阿罗汉果。并应总越三界生死有漏法故 又解及应进得若第二一来果。若第三不还果。并应总越三界法故得阿罗汉果。住中有位无如是能。色界不尔。故住中有能般涅槃。又婆沙一百七十四云。问如欲界没受色界中有得般涅槃。如是从色界没受色界中有。亦般涅槃不。答不尔。所以者何。彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆。既舍离已。起色界中有现在前时。于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃。色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆。如于本有有缘碍故不般涅槃。今中有亦尔。故从彼没所起中有不般涅槃
 
前说上流至及遮烦恼退者。此即第五明杂修静虑。初句答初问。第二句答第二问。下两句答第三问
 
论曰至彼最胜故者。释初句。等持堪能乐行最胜故。先杂修第四静虑。后方杂修下三静虑
 
如是杂修至杂修静虑者。释第二句。不还无学方能杂修。起多念心是远加行。至二念心加行成满 次后唯从一念无漏如无间道。即入有漏不染无知定障成就得俱灭 引起一念有漏现前亦如无间道则入无漏不染无知定障成就得俱灭。望前应是解脱道。与从无漏入有漏不染无知定障不成就得俱生故。今但望后从有漏入无漏不染无知定障成就得俱灭故。如无间道 第三刹那无漏心起。与从有漏入无漏不染无知定障不成就得俱生故。如解脱道 如是有漏中间刹那。前后刹那无漏杂故。名杂修定根本圆成。前二刹那似断惑无间道。与不染无知成就得俱灭。第三刹那似解脱道。与不染无知不成就得俱生。如是杂修第四定已。乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑。又显宗三十一云。杂修静虑五蕴为体。然于此中诸世俗智是四法.四类八智所杂修(已上论文)此杂修定说力起故。先于欲界人趣三洲。杂修定已后若退失生色界中。亦能如前欲界杂修静虑。三洲厌强。又慧胜故能初杂修。不通余处。故显宗三十一云。谁于静虑能杂熏修。唯诸圣者通学.无学。学位唯通信解.见至。于无学位通时.非时。必先三洲杂修静虑。退生色界。亦能杂修。退已练根成见至姓。从欲界没生色界中。乘前复能杂修静虑。故六种姓皆有上流
 
杂修静虑至起烦恼退者。释下两句。如文可知
 
杂修静虑至生有五净居者。此即第六明净居唯五
 
论曰至净居唯五者。略释可知
 
何谓五品者。问
 
谓下中上至令感净居者。答。一下.二中.三上.四上胜.五上极品差别故。此中初品据成满时三心现前便得成满。第二品成满更有三心加前为六。第三品成满更有三心加前为九。第四品成满更有三心加前为十二。第五品成满更有三心加前为十五。故婆沙一百七十五云。此一一品。于成满位皆有三心。一心有漏。二心无漏。如是总有十五心。五心有漏。十心无漏(已上论文) 又解初品最劣修至三心即得成满。第二品渐胜至起三心犹为加行。更起三心方始成满。并说近加行。故言第二有六心也。后三品心准释可知。故正理六十五云。此中初品三心现前便得成满。谓初无漏次起有漏后起无漏。第二中品六心现前方得成满。谓二有漏为四无漏之所杂修。如是所余随其次第有九.十二.十五念心如应现前方得成满(已上论文)虽有两解前解为胜。真谛亦同前解。又正理云。如是十五有漏无漏心。皆是先来未曾得今得 有余师说。初五无漏是从先来未得今得。余十皆是曾所得心。前五现前时已未来修故。正理所说皆非正义。故婆沙一百七十五。有说五是未曾得十是曾得。谓前五现在前时。余十未来修故 有说十是未曾得五是曾得。谓前十现在前时。后五未来修故
 
如是说者此则不定。或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得。少分未曾得 又云。如是说者。此即不定。或有不起定能十五心相续而转。或复起定。于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间。或起.不起杂修成满 又婆沙云。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量.解脱.胜处(已上论文)如是五品杂修静虑如其次第感五净居。应知此中前后无漏势力。熏修中间有漏令感净居。非无漏感。弃背有故。以因有五品故净居唯五。故婆沙一百七十五云。有说杂修静虑有五品故。所感净居亦唯有五。问则杂修静虑何故唯五不增不减。答杂修势力唯尔所故。如见道十五心势力。唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力。亦十五心而无增减 广如彼说
 
有余师言至感五净居者。有余师言。由信等五次第增上感五净居。谓或有时信根增上杂修静虑。或有乃至慧根增上杂修静虑。随此差别感五净居故唯有五。又婆沙云。问杂修下三静虑有几品。有说但有三品。谓下.中.上。下地无有五净居果故。如是说者。亦有五品。问彼无五果何故有五品因。答虽无五果。而其彼定法有五品。复次下地虽无。五净居果。而有五品根故 问因论生论下三静虑既有五品杂修。何缘无有五净居果 答如非其因非其器。乃至广说。复次圣者厌患异生共生处故求生净居。若下地有净居者。便于异生共生处所不能厌离。于上处所未离染故。复次圣者厌灾患处故求生净居。下三地中皆有灾患故无净居(广如彼说)问圣生净居造引业不。解云此论既云熏修有漏令感净居。明知圣人造牵引业。又婆沙异熟因杂修静虑业引五净居众同分
 
经说不还至转名为身证者。此即第七明身证不还
 
论曰至故名身证者。有灭定得起名得灭定。即不还者。若于身中有灭定得。转名身证。谓不还者。由此色身而能证得灭尽定似涅槃法故名身证
 
如何说彼但名身证者。问
 
以心无故依身生故者。答。入灭尽定以心无故。依身生故名身证。后出定已犹名得彼。得依身生故亦名为身证
 
理实应言至身寂静故者。论主述经部解。理实应言非正入彼灭尽定时名为身证。彼从灭定起。得先未得有识身寂静。色身有识名有识身。简无识位。初从定出此身寂静。返缘前定便作是思。此灭尽定最为寂静极似涅槃。如是证得出定位中身之寂静故名身证。由灭定得及出定后。缘灭定智现前。证得身之寂静 又解由得身寂静。及出定智现前。证得身之寂静
 
契经说有至不说身证者。依经起问 言十八者。于二十七贤圣中除九无学。故正理六十五云。何缘佛说有学福田。身证不还不预其数。谓世尊告给孤独言。长者当知。福田有二。一者有学。二者无学。有学十八。无学唯九。何等名为十八有学。谓预流向。预流果。一来向。一来果。不还向。不还果。阿罗汉向。随信行。随法行。信解。见至。家家。一间中。生。有行。无行。上流。是名十八。何等名为九种无学。谓退法。思法。护法。安住法。堪达法。不动法。不退法。慧解脱。俱解脱。是名为九种(解云。俱舍二十五云。非练根得名为不退。练根所得名为不动) 依因无故者。答
 
何谓依因者。征
 
谓诸无漏至说有学差别者释。谓诸无漏戒.定.慧三学。及择灭果法。依彼差别立有学故。故名依因。因彼立故故名为因。此灭尽定非是三学以有漏故。亦非学果以有为故。故不约成彼说有学差别
 
不还差别至数成多千者。结前生后
 
其义云何者。问
 
且如中般至九十二者。答。且如中般约根成三。约地成四。约姓成六。约处成十六。约地离染成三十六。色界具缚乃至已离第四静虑八品染故。离第九品即是空处具缚故不说之。若约处.种姓.离染.根建立总成二千五百九十二
 
云何如是者。问
 
且于一处至九百六十者。答。诸离下地九品染者。即说名为上地具缚。为成四静虑。一一地离染九数皆等故。以断下地第九品染不生下故。故断第九为上具缚。断下地第九并上地前八品即成九品。故名离染九数等也。余文例释。总结可知
 
已辨第三至成无学应果者。此下第四明阿罗汉向.果。就中。一明向.果差别。二因论明治道。三明尽智.后智。四便通明道果。五明六种种姓。此即第一明向.果差别。一结前。二生下。三颂释。就颂中前一颂半明向。后两句明果。又婆沙六十五云。问何故离欲界染立二沙门果。谓一来.不还果。离色界.无色界染立一沙门果谓阿罗汉果。复次以欲界难断难破难可越度故离彼染立二果。色界.无色界易断易破易可越度故离彼染唯立一果(广如彼释) 又云。问何故离见所断染立一沙门果。离修所断染立后三沙门果耶。答见所断染易可远离故。离彼时立初一沙门果。修所断染难可远离故。离彼时立后三沙门果
 
论曰至阿罗汉向者。释初行颂。如文可知
 
即此所说至最为胜故者。释第五.第六.句。此定从喻为名故名金刚喻定。如世金刚能破一切。此定亦尔。能破一切惑。故正理云。此定坚锐喻若金刚
 
金刚喻定至互为因故者。总有三说。此即初师。金刚喻定说有多种。谓断有顶第九品惑无间道生。通依九地。故说此定约诸智别。约行相别。约所缘谛别。未至定摄有五十二。如文可知。如未至定摄有五十二。静虑中间及四静虑应知亦尔 空处二十八。谓于前五十二内。除缘灭.道二法智。及除缘下四静虑灭类智。总除六智各四行相四六二十四。余有二十八 识处二十四。于前二十八。又除缘空处灭类智四行 无所有处二十。于前二十四。又除缘识处灭类智四行。以依无色无有法智及缘下灭灭类智故。所以除法智及缘下灭类智。然缘下地对治道者。以同品道互相因故。故三无色道类智能缘九地道
 
有说此定至二十四者。第二师解。有说此定约智约行约缘别故。未至定摄有八十种。谓道类智缘八地道。亦各别有四行相应四八三十二。于中除四已入前五十二中故。由此于前五十二上。增二十八成八十种。如未至定摄有八十种。静虑中间及四静虑。应知亦尔 空处四十。除缘灭.道法智。及缘四静虑。四灭类智.四道类智。总除十智各别有四行。总除四十。故八十中唯有四十 识处三十二。于前四十。又除缘空处灭.道类智八行但有三十二 无所有处二十四。于前三十二。又除缘识处灭.道类智八行。但有二十四
 
复有欲令至二十四者。第三师解。复有欲令金刚喻定。约智约行约缘别故。未至地摄总有一百六十四种。谓灭类智缘八地灭。有别有总。各四行相应八地别缘有八。如初师说 言总缘者。以二合缘有七。以三合缘有六。足前成十三。以四合缘有五。足前成十八。以五合缘有四。足前成二十二。以六合缘有三。足前成二十五。以七合缘有二。足前成二十七。以八合缘有一。足前成二十八。凡此合缘邻次合缘。不得超间而缘。以四行相乘二十八智各有四行。成一百一十二。故言由此于初师五十二上。增一百一十二。总成一百六十四种。如未至定摄百六十四。静虑中间及四静虑应知亦尔 空处五十二。但加合缘灭。余皆如初师。言合缘者。以二合缘有三。以三合缘有二。足前成五。以四合缘有一。足前成六。以四行乘前六智四六二十四。于初师二十八上增二十四。故成五十二 识处三十六。但加合缘灭。余皆如初师。言合缘者以二合缘有二。以三合缘有一。足前成三。以四行乘三智三四十二。于初师二十四上。加十二。即成三十六也 无所有处二十四。但加合缘灭。余皆如初师。以二合缘唯有一种。以四行乘一智成四。于初师二十上加四。成二十四也。于三说中第三为正。故婆沙二十八评家云。如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定
 
若就种姓至如理应思者。此金刚喻定若就六种种姓三根等分别。更成多种。如理应思
 
此定既能至皆名有学者。释后两句。此定既能断有顶地第九品惑。能引此第九品惑尽得俱行尽智.令起至生相中 又解能引此惑尽得令起。能引此惑尽得俱行尽智令起。金刚喻定是最后无间道。尽智.是最后解脱道由此解脱道与诸漏尽得最初俱生。从俱生得为名故名尽智。余无生等虽尽得俱而非初故。又正理云。或此尽言显一切尽。谓第九品及所余惑。皆得择灭故名为尽。金刚喻定能引诸惑尽得俱行尽智.令起。此与一切烦恼尽得最初俱生故名尽智 有余师说。惑尽身中此最初生故名尽智(已上论文)如是尽智至现已生。便成无学阿罗汉果。阿罗汉此云应。已得无学应果法故。为得别果所应修学。此无有故得无学名。即此无学唯应作他利益事故。诸有染者所应供故。依应义立阿罗汉名。又婆沙九十四释云。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧力害烦恼贼。令无余故名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼于诸界.诸趣.诸生生死法中不复生故。复次汉名一切恶不善法。言阿罗者。是远离义。远离诸恶不善法故名阿罗汉(已上论文)义准已成四向.三果皆名有学
 
何缘前七得有学名者。问
 
为得漏尽至为三自体者。答。为得漏尽常乐学故。学体有三。谓戒.定.慧。言定是心。从所依为名
 
若尔异生应名有学者。难。若尔异生应名有学。亦为得漏尽常乐学彼戒.定.慧故
 
不尔未如实至重说学言者。释。不尔。异生虽学戒等。未得无漏慧如实见知四谛理故。彼容后时退失正学。入诸外道作邪学故。故不于彼立有学名。诸有学已能如实见谛。正学无退得有学名。由此善逝为显定义。于有学者再说学言。如契经中佛告憺怕。学所应学无漏正法。学所应学无漏正法。我唯说此名有学者。论主释经为令了知学正所学无漏戒等。无有退失名有学者。故薄伽梵重说学言。圣虽有退。必无退尽作邪学理。故名不退
 
圣者住本性如何名有学者。问。圣者住本性。如何名有学 言住本性。或不退转。或不进修。故婆沙一百七十六云。谓学住本性有二因缘名住本性。一守贤善性而无退转。二守自分位而不进修。广如彼释
 
学意未满至常随逐故者。答。虽住本性学意未满。如路行者暂止息时行意不息亦名为行 又解云。虽住本性或学法得常随逐故亦名为学
 
学法云何至无漏有为法者。问答明学无学.法。可知
 
云何涅槃至亦成就故者。此明涅槃非学无学。如文可知
 
如是有学至非前果摄者。此总结也。如是有学及无学者四向四果。总成八圣补特伽罗。名虽有八事唯有五。谓住四果及初果向。以后三果向不离前三果故。以带前果行后向故。初向以无前果可摄故别立一。此依渐次得果者说 若倍离欲前六品染。及全离欲九品染者。住见道中名为一来.不还果.向。复名二事。非前预流.一来果摄 或非前果摄以前无果故
 
如前所说至余由二离染者。此下第二因论明治道。就中。一地由道离染。二道引离系得。三道离地通局。四近分摄道别。五世俗道缘行 此即第一地由道离染
 
论曰至俱能离故者。唯无漏道离有顶染。此于无漏势力增强。自.上地等皆能治故。非有漏道。所以者何。唯于次上近分地中。起世俗道治下地惑。此有顶上更无世俗近分道故非上断下。虽有自地有漏治道。自地不能治自地故。所以者何。自地治道。自地烦恼所随增故。如人被缚不能自解。复正理云。若彼烦恼于此道随增。此道必不能治彼烦恼。若此道力能对治彼。则彼惑于此道必不随增。故自地道不治自地。虽下地道非上地惑之所随增。势力劣故下非断上 释下一句。如文可知
 
既通由二至同所作故者。此即第二道引离系得。如文可知。又显宗三十二云。由此有学离八修断。世.出世道随一现前。各未来修世.出世道。此总相说。以无漏道离上七地前八品时。不修上边世俗道故。唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时许依下修上
 
有余师释至成彼烦恼者。述异释。此师意证以无漏道离染。必能引起有漏离系得。有舍无漏得烦恼不成故。谓有学圣以无漏道离彼地染时。若不引生同治有漏离系得者。则以圣道具离八地染得九地胜果道。后依静虑得转根时。顿舍先来九地所有果.向诸钝圣道。唯得静虑利果圣道。于八地中下五离系可言有无漏得。上三无色烦恼离系应皆不成。以无漏得随钝道。舍于彼离系得既不成。是则还应成彼烦恼
 
此证非理至故不成证者。论主破。此证非理。所以者何。彼圣设无有漏断得。亦不成就上地烦恼。如圣分离有顶一品乃至八品得转根时。及异生生上不成惑故。谓如圣者分离有顶一品乃至八品染已。后依静虑得转根时。无漏断得既已顿舍。彼地离系无有漏得。而彼地惑亦不成就。又如异生生二定等。虽舍欲界等烦恼断得。而不成就欲界等烦恼。故正理云。以欲界等有漏离系得初定等摄。唯彼能治故。若生上地此得必舍。生上地必舍下有漏善故 问此二离系既无有得。惑宁不成 答如正理云。此二虽无烦恼断得。而胜进故遮惑得生(已上论文)此亦应然。故不成证
 
既说圣者至无漏断得者。此即类释。义准异生用有漏道离下八地。唯能引起有漏断得不修无漏。未入圣故。并诸圣者用无漏道。离见断惑及有顶修。唯能引生无漏断得不修世俗。与世俗道不同事故。虽世俗道亦能断下八地见惑。见道不能断彼修惑。故言不同
 
由何地道至已离故者。此即第三道离地通局。诸无漏道通依九地。谓四静虑.未至.中间.及三无色。若未至摄能离九地。余八地摄随其所应各能离自及上地染。初定中间能离自地及上七地。乃至无所有处能离自地及上有顶。不能离下。上道现前下已离故。诸有漏道一切唯能离次下地。非自地。非上地。非更下地。如依第二静虑近分起世俗道。唯能离次下初静虑染。自地烦恼所随增故。不能离自地。势力劣故不能离上。欲已离故不能离下
 
诸依近分至必入根本者。此即第四近分摄道别。近分但能离下八地。此文应言所离有八。谓除非想而言九者。此通举也 又解初定近分是无漏者。亦能通离有顶地染故云九也。以实而言。初定近分亦能离上。前句中言近分离下。从多分说。初定.二定根本喜受。第三静虑根本乐受。近分皆舍故言受异。上五近分根本皆是舍受。余文可知
 
诸出世道至及静妙离三者。此即第五世俗道缘行。上两句答初问。下两句答后问
 
论曰至翻此应释者。谓诸无间道缘自次下地诸有漏法。作粗.苦等三行相中随一行相。若诸解脱道缘次上地诸有漏法。作静.妙等三行相中随一行相。故正理云。约容有说二道各三。非诸有情于离染位无间.解脱皆各具三(已上论文)下地有漏法。非同上地寂静故说名为粗。由大劬劳方能越故。下地有漏法。非同上地美妙故说名为苦。下地有漏法。由多烦恼粗重不调柔性能违害故。下地有漏法。非同上地出离故说名为障。由此能碍越自地故。如狱厚壁能障出离。解脱道中静.妙.离三。如其次第。翻此无间粗.苦.障三应知准释 问何无间后起何解脱 解云随一一后皆容起三。故婆沙六十四云。评曰此事不定。从粗行相无间道。后容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道。后容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故 问世俗无间缘次下地。世俗解脱缘次上地。为约行修为约得修 解云但据行修。若据得修及与所缘此即不定。故正理六十六云。此中异生离欲界染。九无间道。粗等三行随一现前。各未来修粗等三行。八解脱道。静等三行随一现前。各未来修粗等六行。后解脱道现在。未来所修如前八解脱道。与前别者。复修未来初静虑摄无边行相 如是乃至离无所有染无间.解脱道所修应知 若诸圣者。以世俗道离欲界染九无间道。粗等三行随一现前。各于未来修十九行。谓粗等三.有漏.无漏十六圣行。八解脱道。静等三行相随一现前。各未来修二十二行。谓前十九加静等三。后解脱道现在。未来所修如前八解脱道。与前别者。复修未来初静虑摄无边行相 离初定染九无间道。粗等三行随一现前。各于未来修十九行。谓粗等三.及唯无漏十六圣行。此十六行是下地摄。以上地边无圣行故。后修圣行准此应知。八解脱道。静等三行随一现前。各未来修二十二行。谓前十九加静等三。后解脱道现在.未来所修如前八解脱道与前别者。复修未来二静虑摄无边行相 如是乃至离无所有处染无间.解脱道所修应知 有余师言。异生.圣者。离欲无间.解脱道中。亦修不净.息念.慈等。离余上地所修如前。初静虑边善根广故修如是行。上诸定边善根少故所修如前。又欲界中有多烦恼。为欲断彼修多对治。上地不然。故修治少 离欲界染九无间道。未来所修粗等三行唯缘欲界。八解脱道。未来所修粗等三行通缘欲界及初静虑。静等三行缘初静虑。后解脱道。未来所修粗等三行通缘三界。静等三行缘初静虑乃至有顶 离初定染九无间道。未来所修粗等三行缘初静虑。八解脱道。未来所修粗等三行缘初.二定。静等三行缘第二定。后解脱道。未来所修粗等三行通缘三界。静等三行缘第二定乃至有顶 离二静虑.三静虑染随其所应皆准前说 离四定染九无间道未来所修粗等三行。缘第四定。八解脱道。未来所修粗等三行。缘第四定及缘空处。然非一念以界别故。静等三行唯缘空处。后解脱道。未来所修粗等三行.静等三行。皆缘空处乃至有顶 离空处染九无间道未来所修粗等三行唯缘空处八解脱道。未来所修粗等三行。缘空处.识处。静等三行。唯缘识处。后解脱道。未来所修粗等三行.静等三行。俱缘识处乃至有顶。离识处染无所有染。随其所应皆准前说。何缘最后解脱道中。未来所修粗等三行静虑摄者通缘三界。无色摄者唯自.上缘。诸静虑中有遍缘智。无色根本必不下缘。故二所修所缘有别
 
傍论已了至此应果皆有者。此即第三明尽智.后智。结问颂答
 
论曰至后容退故者。不动种姓诸罗汉尽智无间后必起无生智。非尽智.后。更有尽智.无学正见无间而生。除不动法余五阿罗汉。尽智.无间后。或有尽智生。或即引生无学正见。非无生智后容退故
 
前不动种姓无正见生耶者。问
 
有正见生至或无学正见者。答。有正见生。而不说者。一切应果皆有此见故。故前不动不别说之。谓不动法无生智后。或有无生智起。或无学正见生。故正理六十六云。于此位中总略义者。若不动法初起尽智唯一刹那。次无生智亦一刹那。或有相续 若时解脱初起尽智.或一刹那。或有相续。此二所起无学正见皆无决定。刹那.相续如前说。彼非正求故 问若言时解脱尽智或一刹那。不动无生智或一刹那。彼二智后但起无学正见不起世俗心者何故婆沙一百二云。此中时爱心解脱阿罗汉。金刚喻定唯一刹那。尽智流注长时相续。从尽智.出或起无学正见。或起世俗心 不动心解脱阿罗汉。金刚喻定及尽智.唯一刹那。无生智流注长时相续。从无生智出或起无学正见。或起世俗心 一切罗汉皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前 解云正理通据刹那。唯据无漏心。婆沙通据有漏心。唯据相续。各据一相并不相违
 
前说四果是谁果耶者。此下第四便通明道果。就中。一沙门性.果.数。二立四果因缘。三别明中二果。四明沙门果异名。五沙门果依身 此下第一明沙门性.果.数。此问也
 
此四应知是沙门果者。答
 
何谓沙门性至总有几种者。复为三问
 
颂曰至解脱道及灭者。初句答初问。第二句答第二问。下两句答第三问
 
论曰至非真沙门者。释初句。沙门此云勤息。以能勤劳息烦恼故。诸异生类虽欲断惑。有计无想能趣涅槃。此名异趣涅槃。故言异生不能无异趣涅槃。非真沙门。设求涅槃亦非究竟。故言异生不能究竟趣涅槃。非真沙门。余文可知
 
有为无为是沙门果者。释第二句。有为无漏五蕴及择灭无为是沙门果体
 
契经说此至八十九种者。释下两句。经依别意说。此果体差别有四。论依法相。理实就位分有八十九。皆解脱道.择灭为性谓为永断见所断惑。有八忍无间道。八智解脱道。及为永断九地修惑各有九品九九八十一无间道。八十一解脱道。见.修位中诸无间道。唯沙门性非沙门果。以能断障引后起故诸解脱道是沙门性。亦是沙门有为果体。是彼无间所引等流.士用果故。虽解脱道亦引无间。非遍引故。非断障故不说无间为解脱果。一一择灭唯是沙门无为果体。是彼无间道离系.士用果。即是正理不生士用。如是总说合成八十九种沙门果也
 
若尔世尊何不具说者。此即第二立四果因缘。问。有八十九世尊何故不具说耶
 
果虽有多至故佛不说者。答。若于断位。若于道位。具足五因佛于经中建立为果。言五因者。一舍曾道。谓舍先曾得果道.向道故。若预流果但舍向道。若后三果舍前果道及前向道。二得胜道。谓得果位摄殊胜道故。三总集断。谓总能起一类胜得得诸断故。非唯一得得诸断也。得智.得行如文可知 问何故于此四位具五因建立四果非余位耶 解曰一切烦恼总有二类。所谓见.修。见惑易断总立一果。修惑难断别立三果。所以断见烦恼最初尽故立预流果。就修位中欲惑难断别立二果。上界易断总立一果。就断欲界九品之中。已断六品三分断二立一来果。次断后三。虽非断强惑。不善烦恼初断尽故。出欲界故。立不还果。后复断上界修惑总尽无记惑初故立阿罗汉。故于此四具足五因。建立四果。非余位也。又正理六十七云。或有本有二。谓欲界.有顶。 二越有顶。二越欲界。故唯立四为沙门果(已上论文)
 
若唯净道至亦名沙门果者。此即第三别明中二果。一来.不还。问及颂答
 
论曰至谓断五下结者。释上两句。以世俗道断六品惑得一来果。断九品惑得不还果时。此果非唯以世俗道所得择灭为断果性。兼以见道所得择灭。于中相杂总成一果。同起一类果道胜得。得彼所得诸择灭故。由此契经言。云何一来果。谓断见道三结。及断修所断六品名薄贪嗔痴。云何不还果。谓断五下分结。于五结中。三是见断。二是修断。引经意证二果相杂。故世俗道所得择灭。与无漏道所得杂故。以少从多。名沙门果。故婆沙六十六云。应作是说从多立名。多是圣道所得果故。谓世俗道得二果时。三界一切见所断断。皆是圣道力所得故名沙门果。虽有欲界六品.九品修所断断。非圣道得。然从多分亦得建立沙门果名。一无漏得总所得故
 
又世俗道至沙门果体者。释下两句。又世俗道所得择灭亦有现起。无漏断得所任持故。由此无漏得力所持。退不命终还得果故。无漏断得即所印故。亦得名为沙门果体。约得说也
 
此沙门性有异名耶者。此下第四沙门果异名。牒前起问
 
亦有者。答
 
云何者征
 
颂曰至或具辐等故者。答。初颂辨异名。后颂明法轮
 
论曰至亦名清凉者。释初颂。依世俗理。则诸沙门异婆罗门。依胜义理即前所说真沙门性。经亦说名婆罗门。以能遣除诸烦恼故。与能勤劳息诸烦恼义相似故。故沙门体即婆罗门 即此婆罗门则亦名为梵轮。是真梵王力所转故。梵所转轮故名梵轮。佛与无上梵德相应。是故世尊独应名梵。由契经说佛名梵等 梵此云净
 
即于此中至故名法轮者。释第五.第六.句。即于此梵轮中。唯依见道。世尊有处说名法轮。以法为轮故名法轮。犹如世间圣王轮故。有速等五相。见道似彼故名法轮
 
见道如何与彼相似者。释第七句。此即问也
 
由速行等至似世间轮者。答。如正理六十七云。如圣王轮行用速疾。见道亦尔各一念故。如圣王轮取前舍后。见道亦尔。舍苦等境取集等故。此即显示见四圣谛必不俱时。如圣王轮降伏未伏镇压已伏。见道亦尔。能见未见能断未断。已见断者无迷退故。如圣王轮上下回转。见道亦尔。观上苦等已观下苦等故。由此见道独名法轮
 
尊者妙音至故名法轮者。释后一句。尊者妙音作如是说。如世间轮有辐.毂.辋。八支圣道似彼名轮正见等四依戒缘境。似世间轮辐。正语等三以戒为体。戒是众行所依处故。似世轮毂。正定能摄正见等四令不散故。似世轮辋。故名法轮
 
宁知法轮唯是见道者。问
 
憍陈那等至正法轮故者。答。憍陈那等五苾刍众见道生时。地空天神即传唱言世尊既转正法轮故。故知见道名为法轮。虽佛自身先时已转。佛意益他。据他说故。复言佛转。授能说手转彼轮故。推在世尊令所化者生尊重故 憍陈那是婆罗门中之一姓也。从姓为名。若云阿若多憍陈那。阿若多此云已解。憍陈那如前说
 
云何三转十二行相者。因斯义便复问三转十二行相
 
此苦圣谛至所说如是者。答。此苦圣谛为说见道。此应遍知为说修道。此已遍知为说无学道。是名三转。即于如是一一转时别别发生眼.智.明.觉。说此名曰十二行相。于三位中各观苦谛有四行相。三四即成十二行相 言眼智明觉者。婆沙七十九云。眼者谓法智忍。智者谓诸法智。明者谓诸类忍。觉者谓诸类智 复次眼是观见义。智是决断义。明是照了义。觉是警察义(解云。前解约见道。后解通三道) 如是三转十二行相。谛谛皆有。应言十二转四十八行相。然一.一谛皆数等故。但说三转十二行相 如说二法。二谓眼.色乃至意.法应言十二。而言二者以数等故 如七处善。五蕴各七。应言三十五。而言七者以数等故。三转十二行相。应知亦尔。由此三转如其次第。初转显示见道。第二转显示修道。第三转显示无学道 毗婆沙师所说如是
 
若尔三转至立法轮名者。经部难。或论主难。若言三转显示三道。是则三转十二行相。非唯见道亦通修道.无学道二。如何可说唯于见道立法轮名
 
是故唯应至可应正理者。述经部解。或论主申正解。是故唯.应则此三转十二行相所有言教。四谛法门名法轮体。可应正理
 
如何三转者。问
 
三周转故者。经部答。或论主答。三周转四谛故名为三转
 
如何具足十二行相者。问
 
三周循历至此已修习者。经部答。或论主答。三周循历四圣谛故三四十二 言十二者。谓佛为说此是苦。此是集。此是灭。此是道。此说见道所证四谛。憍陈那等依佛所说能入见道。是名初转四行相也。又佛为说此苦应遍知。此集应永断。此灭应作证。此道应修习。此说修道所证四谛。憍陈那等依佛所说进入修道。是第二转四行相也。又佛为说此苦已遍知。此集已永断。此灭已作证。此道已修习。憍陈那等依佛所说入无学道。是第三转四行相也。于十二中初四示相转。中四劝学转。后四引证转
 
云何名转者。问
 
由此法门至名已转者。经部答。或论主答。由此三转十二行相所有法门。往他相续身中令解义故。故名为转。约教法轮名为转也 或诸见.修.无学圣道皆是法轮。于所化生身中转故。故名为转。约圣道法转名为轮也。于憍陈那他相续身见道生时。已至转初故名已转。理实三道皆名法轮。经云见道名法轮者。法轮初故从初立名不依余二。故正理云。依他相续见道生时。已至转初故名已转。然唯见道是法轮初。故说法轮唯是见道。诸天神类即就最初言转法轮不依二道(已上论文) 何沙门果至无厌及经故者。此即第五沙门果依身。问。何沙门果依何界身得。上句正答。下三句释所以
 
论曰至依三界身者。释第一句。于四果中。前三但依欲界身得。得阿罗汉通依三界身也
 
前之二果至非依上得者。此下释后三句问。前之二果预流.一来未离欲故。非依上界身得。理且可然。第三不还云何非依上界身得。已离欲者亦可得故
 
由理教故者。答
 
且理云何者。问
 
依上界身至不还果义者。答。依上二界身无见道故。非离见道已离欲者。可有超证不还果义。所以不还非依上得
 
何缘上界必无见道者。问
 
且无色中至能得见道者。答。且无色中无正闻故。离闻正教必定无容入见道故。此释无闻。又身生彼无色界中不缘下故。见道先缘欲界苦故。此释无缘下。由此无色非见道依。色界。异生着胜定乐。又无苦受不生胜厌。故非无有胜厌。能得见道。此释无厌。故依色界身不起见道
 
教复云何者。问
 
由经说故至上界定无者。答。由经说故经言有五补特伽罗此欲界处通达四谛。彼上界处究竟漏尽。所谓中般乃至上流。此通达言唯目见道。是证涅槃初加行故。经既不言彼处通达。由此见道上界定无
 
俱舍论记卷第二十四
 
长承四年四月十二日于大道寺切句了
 
病中相扶毕功       觉树俱舍论记卷第二十五
 
    沙门释光述
 
 
  分别贤圣品第六之四
 
如前所说至有差别不者。此下第五明六种种姓。就中。一明六阿罗汉。二明六姓先后。三明从姓.果退。四明学.凡种姓。五明三退不同。六明退果时相。七明练根不同。八明无学九人 此即第一明六阿罗汉。牒前问起
 
亦有者。答
 
云何者征
 
颂曰至从前见至生者。颂答
 
论曰至六不动法者。释初两句。举数列名。又正理六十七云。然余经说。无学有九。谓初退法。后俱解脱。彼不退法此不动摄。彼二解脱通此六摄。故阿毗达磨唯说有六种(已上论文) 于此六中至方入定故者。释第三.第四句。于此六种姓中前之五种。从先学位钝根种姓信解姓生。即此五种总说名为时爱心解脱。恒时爱护所证得法故名时爱及心解脱烦恼缚故名心解脱。具斯二义名时爱心解脱。有学钝根虽恒时爱护。而心不解脱。无学利根虽心解脱。而非恒时爱护。各阙一义不名时爱心解脱也。此时爱心解脱。亦说名为时解脱者。以要待时方能入定。及能解脱烦恼缚故。具此二义名时解脱。有学钝根虽要待时。而非解脱。无学利根虽复解脱。非要待时。各阙一义不名时解脱者。具足应言待时解脱。略初待言但说时解脱。如言苏瓶。具足应言盛苏瓶。略初盛字但言苏瓶。由此钝根要待胜时方能入定。言胜时者谓待资具。资具有三一好衣.二好食.三好卧具。无病。处即是好处 等。谓等取得好说法。及得好人。如是六种胜缘合时方能入定故故婆沙一百一云。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好补特伽罗时(如彼广说) 不动法姓至见至姓生者。释后两句。六种姓中不动法姓说名为后。即此名为不动心解脱。不为烦恼所退动故。及心解脱烦恼缚故。具斯二义名不动心解脱。有学利根虽无退动。而心不解脱。无学钝根虽心解脱。而有退动。各阙一义不名不动心解脱。亦说名为不时解脱。以不待时能入定故。及能解脱烦恼缚故。具斯二义名不时解脱。有学利根虽不待时。而非解脱。无学钝根虽复解脱。非不待时。各阙一义。不名不时解脱 言不待时者。谓三摩地随欲现前。不待前说六种胜缘和合时故。又更释云。或依暂时解脱故建立时解脱名。容有退堕时故。依毕竟解.脱故建立不时解脱名。无退堕时故。此不动姓从先学位见至姓生。若依婆沙释心解脱心解脱以胜解为体。故婆沙一百一云。云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智.或无学正见相应心。胜解.已胜解.当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智.无生智.或无学正见相应心。胜解.已胜解.当胜解。此中尽.无生智.无学正见相应心者。简别有学及有漏心。胜解者谓现在。已胜解者谓过去。当胜解者谓未来。此即简异无为解脱。显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性
 
如是所明至为后方得者。此下第二明种姓先后问。无学六姓为是学位先有。为后无学方得。不定者。答
 
云何者征
 
颂曰至有后练根得者。颂答
 
论曰至随应当说者。正释颂文。无学位中。退法种姓必是学位先有。思法等五亦有至后无学方得。谓有先来学位是思法姓。后至无学亦是思法种姓。或有先学位是退法姓。后至无学位练根成思。如思既尔。乃至不动随应当说
 
言退法者至彼必无退者。别释六姓差别不同 言退法者。谓遇少缘便退所得。非思法等遇少缘退 言思法者谓惧退失所获功德。以刀扣头恒思自害
 
言护法者。谓于所得恐退失故喜自防护 安住法者。离胜退缘虽不自防。亦能不退。离胜加行亦不增进。多住自位故名安住 堪达法者。彼性堪能好修练根速达不动 不动法者。不退动故彼必无退
 
此六种姓至具二加行者。又释六姓差别不同 恒时。谓长时修 尊重。谓起时猛利尊胜殷重。初二阙二。后二具二。由根异故。余文可知
 
退法种姓至通三界皆有者。别释立名。六种姓中前之五种。但约容有建立此名。故六阿罗汉通三界皆有
 
若执退者至故唯有二者。叙异执破。若执前五必退等者。于欲界中可具六种。于上二界应唯有二安住.不动无余四种。彼无退失故无退种姓。彼无自害故无思种姓。彼无自防故无护种姓。彼无练根故无堪达种姓。故唯有二
 
如是六种至五从果非先者。此即第三明从姓.果退。问。如是六种阿罗汉中。谁从何退。为从姓退为从果退。问及颂答
 
论曰至然并非先者。总标释颂。六种姓中不动种姓。必无退姓及退果理。前之五种皆有退义。于前五中后思等四。皆有可从种姓退义。如从堪达等退至安住等。退法一种无退姓理。由此种姓最居下故更无退处。五种皆有从果退义。虽思等四俱有退姓及退果义。然并非先。所以不言先退法者。以先退法有退果义故。此文中云并非先。不摄退法 或可。此文言并非先从多分说。理实退法先亦退果
 
谓诸无学至容有退理者。此即别明姓退.不退。谓诸无学先学位中所住思等四种种姓。彼从此姓必无退理。以学.无学二道所成极坚牢故。若诸有学先凡位中所住思等四种种姓。彼从此姓亦无退理。以世.出世二道所成极坚牢故。文中正明无学。有学义便兼明。若住无学及住学位。从退种姓后修练根。所得思等四种种姓。彼从此姓容有退理。以此种姓非二道成不坚牢故
 
二先位中至有退果义者。此即别明果退.不退
 
言二先者。一学位先。二凡位先。谓诸无学先学位中。住思等四必亦无退此无学果。此姓二道所成坚故。若诸有学先凡位中住思等四。必亦无退此有学果。此姓二道所成坚故。唯先学位退法种姓。至无学位有退果义。唯先凡位退法种姓至后学位有退果义。于无学位及学位中。或有住退姓有退果义。退虽先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有退果。或至无学及学位中。从退种姓后能修练根。得思等四亦容退果。以此种姓非二道成不坚牢故。虽于无学及学退果五姓不同。皆可说言唯先退法有退果义。准上退姓及退果义。应知定有二。先位中住思等姓。至后无学及学位中。从思等三修练根行得护等三皆容退姓。所转护等进得学果亦有退果。故正理六十八云。彼从思等修练根行。转得护等唯可退姓。转所得姓进得学果亦有退义。由此种姓非二道成不坚牢故
 
又亦无退至应是进非退者。就四果中明退果义。虽五种姓皆可退果。又亦无退先所得果。四果之中但先得者必定不退。若预流果得必先得。一来.不还超越证者亦是先得。后所得果容有退义。若以第一果为先。即以二.三.四果为后。若以第二果为先。即以三.四果为后。若以第三果为先。即以第四果为后。是故定无退预流果。以预流果必先得故。此中偏说。一来.不还以不定故。故不别举。应知预流唯先非后。罗汉唯后非先。一来.不还俱通先.后。由此无退先得果义。退后果义。所以应果退法有三。一增进根。二退住学。三住自位而般涅槃。但言退住学位。不言退住异生。以此明知。非退初果。思法有四。三如前说。更加一种退住退姓。余三如次。护法有五。四如前说。更加一种退住思姓。安住法有六。五如前说。更加一种退住护法姓。堪达法有七。六如前说。更加一种退住安住姓。思法等四退住学位时。还住先退姓非余思等四。若异此者。先时学位是退种姓。今退住学思等四姓。得胜种姓故。应是进非退
 
何缘定无退先果者者。此下明诸部诤论四果退不退。若依说一切有部。初果不退。后三果容退。如前具说。问何缘定无退先果者
 
以见所断至必无退理者。说一切有部答。以见所断依无事故必无退理
 
若尔应说此惑缘无者。难。既无我事应说缘无
 
非此缘无至不如实缘者。通。非此我见缘于无法。谛为境故。然于谛境不如实缘
 
诸烦恼中谁不如是者。征
 
虽皆如是至依有事惑者。释有事无事差别不同 作者。谓能造作世间 受者。谓能受用世间。于此造作.受用之中得自在故。于可爱境起贪染着。于不可爱境起嗔憎背。于劣.等.胜境起慢高举。于事不了故起无明。余文可了
 
又见断惑至依有事惑者。又解有无事差别不同。又见断惑于谛理中。身见执我.我所。边见执断执常。邪见执无。等者等见取.戒禁取.无明.疑。此七皆迷谛理而起。非谛中有少我等事。见所断中贪.嗔.慢三缘七而生。是故皆名依无事惑。相应无明如贪等说。修所断惑于色等中谓好.丑等。非无少分好.丑等别。是故可名依有事惑
 
又见断惑至有失念退者。又解断迷理惑所以不退。断迷事惑所以容退
 
或修断惑至定无退义者。又解修惑非审虑生圣容退起。见惑由审虑生故圣不退 上来说一切有部明初得果不退义也
 
经部师说至彼说应理者。此下经部明四果退.不退。论主意朋经部故言彼说应理。经部意说。预流.阿罗汉唯圣慧断必无有退。一来.不还世俗道得亦容有退。无漏道断亦不退也。故正理六十八云。然经主意作如是言。阿罗汉果亦无有退。一来.不还世俗道得容有退义。引经证言圣慧断惑名为实断。初.后二果但由圣慧。断惑而证故无退理
 
云何知然者。问
 
由教理故者。经部答
 
如何由教者。征问
 
经言苾刍至非阿罗汉者。答。经云无漏圣慧断惑名为实断。阿罗汉果唯圣慧断。既言实断。明知不退。经诫有学应不放逸。恐学退故。非说阿罗汉应不放逸。明知不退
 
虽有经言至现法乐住者。经部会释经文虽有经言佛告庆喜。我说利养等亦障阿罗汉。虽有此言。而不说退阿罗汉果无漏诸法。但说退失现法乐住有漏诸定
 
经言不动至从此退故者。经部引证。又经说言不为惑动。心解脱惑身中证得灭。我定说无因缘从此退故。不动即是阿罗汉果。故知不退
 
若谓有退至故不名爱者。经部牒救通释。若谓有退由经说有时爱解脱我许亦退。但应观察彼之所退。为是应果无漏性耶。为是有漏静虑等耶。我宗言退退有漏定。此时解脱据有漏定说。复释名云。然彼根本四种静虑.无色等持。钝根之人要持胜时方现前故。解脱定障名时解脱。彼为获得现法乐住。有善法欲数希现前故名为爱。有作是说。此有漏定。是彼贪爱所爱味处故名为爱。释时解脱如前应知。诸阿罗汉无漏果性解脱烦恼。于一切时恒随逐故不应名时。既恒随逐是即满足。更不欣求故不名爱
 
若应果性至如理应思者。经部反难。若言无漏应果体性。钝根亦容有退失者。如何世尊但说所证有漏诸定现法乐住。有可退理。不说无漏。由此证知罗汉果性必是不动。不动决定不退动也。然由利养等扰乱过失故。有于所得现法乐住退失自在不成就故。此退自在谓诸钝根。若诸利根于现法乐则无退失。故于所得现法乐住。有退故名第一退法。无退故名第六不退法。如是思等四种种姓如理应思。有退故名思法。无退故名第六不退法。如是乃至有退故名堪达法。无退故名第六不退法。第六亦名不动。经部但约有漏定边明六种姓差别不同。若据无漏果性义边。唯是不动无六差别。亦无有退 又解有退名第一退法。无退名第六不退法。思等四种如理应思。然皆容退现法乐住。有思名第二思法。无思名不思法即是第六。如是乃至有堪达名第五堪达法。无堪达名不堪达即是第六
 
不退安住不动何别者。问。第六不退亦名不动第四安住三义相似何差别耶
 
非练根得至三种差别者。经部答。不退是本性得。非由练根。若练根得名为不动。此二所起有漏功德殊胜等至遇缘不退。安住但于已住有漏诸胜德中能无退失。不能更引余胜有漏诸功德生。后设复引生从彼可退。是三差别
 
然乔底迦至阿罗汉果者。经部又复通经。所以须通此经文者。说一切有部意。有阿罗汉名乔底迦。由钝根故六返退失阿罗汉已。第七返还得阿罗汉果时。恐复退失以刀自害。故今通言。然乔底迦六返退者。昔在学位于时解脱有漏定中极啖味故。又钝根故。六反退失。深自厌责执刀自害。由于身命无所恋惜。至第七返临命终时。得阿罗汉便般涅槃。故乔底迦。但于学位退有漏定。亦非退失阿罗汉果 乔底迦是牧牛种。又真谛云。乔底迦此云瓦器。本是外道。恒执瓦器自随。仍本为名
 
又增十经至非应果性者。经部引经证应果体性非是时解脱 言增十者。从一法门增至十种名增十经。又阿笈摩中增十经作如是说。一法应起。谓有漏定时爱心解脱。一法应证谓诸无漏不动心解脱。依经呵啧。如文可知。故时解脱唯是有漏非应果性。或名时解脱。或名时爱解脱。或名时爱心解脱。广略异耳义皆相似。待时数希心脱定障名时爱心解脱。不时解脱准此应知。若言不动心解脱。无漏应果无有退动心解脱惑
 
若尔何故说时解脱应果者。说一切有部难。若时解脱非应果体。何故说时解脱应果
 
谓有应果至名不时解脱者。经部答。谓有应果根性钝故要待时故。诸有漏定方现在前名时解脱。非言时解脱是应果性。若与彼相违名为不时解脱应果。准释可知
 
阿毗达磨至是名由教者。经部复引论教。证无学人不退果也。论具三因惑方得起。应果起惑不具三因。明知不退。若谓彼据具足三因生烦恼说。复有何惑法因不具足生。若谓无学退起烦恼因不具生惑既已断。如何得起。此即以理征责。必须具因 又解若谓彼据具三因生说。复更有何法因不具足生。如染心.心所法必具五因生无不具五而得生者。三因起惑应知亦尔。此即责例。是名由教
 
如何由理者。问
 
若阿罗汉至是名由理者。经部答。若阿罗汉有令烦恼毕竟不起。无漏治道已生实断。是则不应退起烦恼。若阿罗汉治道未生。未能永拔烦恼种子。应非漏尽。若非漏尽宁说为应果。进退征责。阿罗汉人必无有退。是名由理
 
若尔应释至是阿罗汉者。说一切有部复引经难。若说应果定不退者。应释炭喻契经中文。此经既言诸圣弟子有时失念生不善觉。明知应果亦容有退。如何得知彼是应果。此经唯说阿罗汉故。复以何文证知应果。由此炭喻契经中。言彼圣弟子。心于长夜随顺远离等。既言随顺远离。明知即是阿罗汉果。复如何知。随顺远离是阿罗汉。余契经中有即说此顺远离等名应果力。又此炭喻经说彼圣弟子。于一切顺漏已能永吐。显能永断一切有漏。已得清凉。显彼已得清凉涅槃。由此定知。炭喻经说是阿罗汉
 
实后所说至故说无失者。经部通经。实后所说或炭喻经中后文所说。已能永吐已得清凉是阿罗汉。然彼所引炭喻前文诸圣弟子。于行.住时未善通达四圣谛理。有时失念生不善觉容有此事。谓有学者一来.不还。以世俗道得彼二果。于行住时由失念故容起烦恼。后以圣慧断余修惑成无学果。善达谛理则无起义。前引经文依有学位说退无失。或炭喻经中前文所说
 
毗婆沙师至亦有退义者。广诤既讫。结归本宗。若依宗轮论。大众部等预流者有退义。阿罗汉无退义
 
唯阿罗汉至修练根不者。此即第四明学.凡种姓。问。唯阿罗汉种姓有六。为余有学异生亦有六种姓耶。设有皆能修练根不
 
颂曰至如无学位者。答。由先凡位有六种故有学有六。由前有学有六种故。应果有六。见道速疾无起加行。余位得起能修练根。唯于信解.异生位中能修练根如无学位。婆沙第七云。顺解脱分亦有六种。谓退种姓乃至不动种姓。转退法种姓顺解脱分。起思法种姓顺解脱分。乃至转堪达起不动法。转声闻起独觉及佛。转独觉起声闻.及佛。若起佛种姓顺解脱分已。即不可转。极猛利故。又说顺决择分亦有六性 问若言凡位顺解脱分亦有六种姓。何故婆沙六十八但说决择分有六种姓不说前位。故彼论云。如见道位有六种性。相应行地亦有此六种姓。谓相应行退法种姓。乃至相应行不动法种姓。此地中有六种姓者。谓暖.顶.忍.世第一法。此是圣道近加行故。缘谛行相似圣道故。依身.及定同见道故。前位不尔故不立六种姓 解云后文且据一相。前文具说学位。转根加行道等如后当说
 
如契经说至退现法乐住者。此即第五明三退不同。依经起问。如契经说。我说由斯所证四种根本静虑增上心所。住现前法乐随一现行。余名有退。所得不动而言无退。如何不动法退现法乐住。心所谓定。或胜解心所。故婆沙八十一云。如契经说。有四种增上心所现法乐住。问何故名为增上心所。答此心所即三摩地。无三摩地具大势力有大功用能成大事。能如根本四静虑者故。此独名增上心所。复次四静虑四。有无量种增上心所殊胜功德。如无量等。广如彼释
 
颂曰至利中后钝三者。上二句举三退。下二句约人明
 
论曰至不现在前者。释上二句。如文可知。正理论云。三中前二非得为体。第三唯彼不现在前
 
于此三中至已得德故者。释下两句。于三退中。世尊唯有最后一种受用退也。以具众德无容一时顿现前故。随一现前余不现前名受用退。余利不动阿罗汉.独觉。于三退内有后受用。中未得退。亦于胜己不共佛法殊胜功德犹未得故。释利中后。已得功德必不退故无已得退。余五种姓容具有三以钝根故。亦容退失已得德故释钝三
 
约受用退至无相违过者。正通前难。经言退者。于三退中约受用退。说不动法皆退现法乐住。无相违过
 
无退论者至不应为难者。述经部宗。无退论者作如是说。无学身中诸无漏解脱皆名不动。无退动故。伏难云。若无学身中诸无漏法皆无退动。应六种姓皆名不动。如何别建立第六不动法。为通此伏难故作如是言。然六姓中别立第六不动法者。约有漏定现法乐住明六种姓。前五有退。第六不退名为不动。不据无漏如前通释。不应为难
 
诸阿罗汉至退时作不者。此下第六明退果时相。牃前问起
 
不尔者。答
 
何缘者。征。颂曰至惭增故不作者。颂答
 
论曰至可委信处者。释上两句。此明退果必不命终。如文可知 问退果不命终。何故退向即有命终 答如婆沙六十一云。复次根本果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。故退果时。若未还得无命终理。向中不尔。故退彼时。虽未还得有命终义。广如彼释
 
又住果位至虽蹶不仆者。释下两句。如文可知。又正理七十云。又谁有退。谁无退耶。修不净观入圣道者容有退失。修持息念入圣道者必无退失。尊重止.观无贪.痴增。如次应知有退。无退
 
如上所言至唯得果道故者。此即第七明练根不同。初三句答初问。无漏答第二问 依人三下答第三问
 
论曰至诸位各一者。释初三句。无学练根转一一姓。各九无间.九解脱道。如得应果以九无间.九解脱道断有顶惑。钝根久习学.无学道所成坚故。有学练根转一一姓。各一无间.一解脱道。如得初预流果以一无间。一解脱道断上界见惑。非久串习易可转故。故正理云。然无学位修练根时道数所修如断有顶。若有学位修练根时道数所修。如断上界见道所断。由彼但与邻得果时道相似故(已上论文) 彼加行道学.无学位。转一一姓各一加行。若无学位。一加行.九无间.九解脱。若学位一加行.一无间.一解脱 问无学钝根学.无学道所成坚故。用九无间.九解脱道。有学钝根世.出世道亦成坚故应还用九 解云无学练根皆于应果。有学练根皆于初果。又于无学二圣所成。学乃一凡不可为例 问二道所成俱可升进。亦二道所成皆可退耶 解云求胜心猛二持亦转。趣劣心漫二成不退 问凡位练根加行.无间.解脱如何 答如婆沙六十八云。评曰相应行地诸转根者。虽不舍劣得胜品根。而得胜时劣品种姓不现行故亦名为舍。故转退法种姓等起思法种姓等时。用多加行引一无间.一解脱道。而得转根亦不违理。修习暖等非久远故。有漏加行难成辨故。若转趣余乘无无间.解脱。时经久远乃成辨故(解云相应地谓暖等四善根) 又正理七十云。我所承禀诸大论师咸云。练根皆为遮遣见.修断惑力所引发无覆无记无知现行。故学位中修练根者。正为遮遣见惑所发。无学位中修练根者。正为遮遣修惑所发。如如断彼能发惑时。所起无间.解脱多少。如是如是断彼所发无知现行道数亦尔。是故无学修练根时。用九无间.九解脱道。学位练根二道各一。然见.修惑所发无知。随所障殊有多品类。故转退等成思等时。诸道现前各有所遣。由此无有超得胜姓(已上论文)解云学位练根虽亦能遣修惑所发。正为遮遣见惑所发。故一无间.一解脱道。无学练根虽亦能遣见惑所发。正为遮遣修惑所发。故九无间九解脱道
 
如是无间至非增上故者。释颂无漏。此据无间及解脱道言唯无漏。若依加行通有漏无漏。故婆沙六十八云。彼加行道或有漏。或无漏 正理亦云。一切加行皆通二种
 
依谓身地至但依六地者。释依人三及后一颂。唯于三洲怖畏退故。故修练根。北洲.恶趣无圣道故。余天趣中虽有圣道。而无退故不修练根。无学依九。有学依六。若住果转根。即舍果得果。若住胜果道转根。舍果.及向。所得唯果。由此不定故说容言。心唯欣果。所以所得唯果。意总弃劣。所以舍通果.向。又正理七十云。又诸圣位修练根时。与本得果地或同或异。谓初.二果依地必同。彼此俱依未至地故。不还.应果依地不定。或依本地。或上或下。有差别者。若诸不还依下练根不得上果。阿罗汉不尔。如本得果故 问正理若言诸不还果依下练根不得上果者何故婆沙六十七评家云。应作是说。若于上地已得自在。而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。然转根时不得无色。彼定无有不还果故 解云正理但据于上地中不自在者。婆沙通据于上地中得自在者。各据一义并不相违 问诸依上地得不还果。后依下地修转根者。于彼上地皆应自在。如何乃言正理论中据不自在言不修上 解云非依上地而得果者。于彼上地皆得自在。为欲得果励力抑起而非自在故。有依下地而转根者有不得上
 
诸无学位至成九差别者。此即第八明九无学。不动有二。后练根得。先来本得。余文可知
 
学无学位至三道各二故者。此下大文第二明七种圣人。就中。一明建立七人。二明慧.俱解脱 此即第一明建立七人。依彼七名而为二问。上两句答初问。下两句答后问
 
论曰至立俱解脱者。释上两句。灭尽定名解脱。八解脱中第八解脱。据不染无知是障体性障他解脱故名解脱障。得灭定时能离解脱障故名离解脱障。故言依兼得灭定离解脱障者立俱解脱。余文可知
 
此名虽七至如理应思者。释下两句。七中身证即是六中信解.见至二种所摄有名无事。七中慧.俱。皆通六中时.不时摄。具缚为一离八地染八九七十二。总成七十三 欲天。谓六欲天 随法行等。等余四人。余文可知
 
何等名俱至得解脱故者。此即第二明慧.俱解脱。前来未释故更别明。诸阿罗汉得灭定者名俱解脱。谓由慧力解脱烦恼障故。由灭定力解脱彼解脱障故名解脱障。所余阿罗汉未得灭定者名慧解脱。但由慧力于烦恼障得解脱故。即此烦恼能障慧生名烦恼障。又正理七十云。何等名为解脱障体。诸阿罗汉心已解脱。而更求解脱。为解脱彼障。谓于所障诸解脱中有劣无知。无覆无记性能障解脱是解脱障体。于彼彼界得离染时。虽已无余断而起解脱彼不行时方名解脱。复有余师说。此解脱障即以于诸定不自在为体。有余师说。此解脱障即以诸定不得为体。有余师说。于彼加行不勤求故。不听闻故。不数习故。解脱不生。即此名为解脱障体。初说应理。所以者何。必有少法力能为障。令彼于定不自在转。若不尔者。彼有何缘于诸定中不得自在。不得定者必有所因。不可说言即因不得。自体不应还因自故。或烦恼障亦应可说即以应果不得为性。彼既不然。此云何尔。阿罗汉果亦由于加行不勤求等故。体不得生岂便无别烦恼障体。故后三说皆不应理(解云四说之中初说应理。所以者何。必有不染无知劣法力能为障令彼于定不自在转。若不尔者彼有何缘于诸定中不得自在 此破第二师。不得定者至此云何尔此破第三师。阿罗汉果下破第四师。故后三说皆不应理也)
 
如世尊说至独称为满者。此下大文第三明学.无学满。问。如世尊说。五下分烦恼永断是不还果。不可更为欲界惑业之所牵引。于欲界受生虽根果满。由彼未得灭尽定故未名满学。依经起问。学.无学位各由几因。于等是学位等是无学位中独称为满
 
颂曰至但由根定二者。就答中。上两句明学满。下两句明无学满
 
论曰至亦得满名者。释上两句。明有学满。根谓利根。胜钝根故。果谓不还。胜前二故。定谓灭定。极寂静故。或八解脱中胜前七故。于有学位若具三因独得满名若于三中随有所阙。虽名分满不名为独。正理论意。要具三因方称为满。随有所阙皆不名满。破俱舍云。此不可依。如何有学于诸有学胜功德中。犹未具证而许名满 俱舍师救云。满有二种。一者具满。谓具三因独称为满。二者分满谓于三因得二或一约分名满。于义无违。正理不说翻成义减
 
诸无学者至已得灭尽定者。释下两句。明无学满。于无学位若具根.定独得满名。若于二中随有所阙。虽名分.满不名为独。于有学位有三果故得言果满。无学唯一不约果论。正理论意。要具二因方称为满。随有所阙皆不名满。正理破意准前应说。俱舍救意亦准前说
 
广说诸道至谓三余道者。此下大文第三明诸道差别 就中。一明四道差别。二明四种通行。三明菩提分法。四明四种证净。五明正智解脱。六明厌离通局 此即第一明四道差别。举广问略及释可知
 
道义云何者。问
 
谓涅槃路至涅槃果故者。答。谓涅槃路。三乘圣众乘此能往涅槃城故故名为道 或复道者。是求所依。依此寻求涅槃果故。故名为道
 
解脱.胜进如何名道者。问。加行.无间趣求涅槃可名为道。解脱.胜进既非趣求。如何名道
 
与道类同至无余依故者答。解脱胜进与加行.无间。道类同故名道 又解解脱.胜进渐渐转向后上品故。与后为道故名道 又解解脱道与加行.无间道同类故名道。若胜进道转上品故名道。或由前前解脱.胜进力随其所应能至后后诸道位中故名为道。或此二种俱能趣入无余依故亦名为道
 
道于余处至依何建立者。此下第二明四通行问。道于余处立通行名 通谓通达 行谓行迹。能正通达名通。趣向涅槃名行 此有几种。依何建立
 
颂曰至迟速钝利根者。上句答初问。下三句答第二问
 
论曰至速此相违者。依地明苦.乐。依根或人明迟速。依本静虑止.观均平。所有圣道起时。任运名乐通行。非是乐受。若依余地止.观不等。所有圣道起时。艰辛名苦通行。非是苦受 支谓静虑支 余文可知。又正理七十一云。此行五蕴.四蕴为性。由依色定.无色定别。而名通者。显慧胜故。如见道位虽具五蕴。以慧胜故偏立见名
 
道亦名为至菩提分法者。此即第三明菩提分法。就中。一举数总释。二正出体性。三明念等三。四明觉分增。五明漏.无漏。六约地分别 此即第一举数总释。无明.睡眠皆永断故。及如实知四圣谛境 已作已事。是尽智 不复作故。是无生智。此二名觉 梵谓菩提。此云觉也。余文可知
 
此三十七至余九同前者。此即第二正出体性。名虽三十七。实体唯有十。毗婆沙师说有十一。身.语二业不相杂故。戒分为二。正命即是正语.业故不别说也。余九同前。婆沙九十五有三说。两说同此论。复有一说。正语.业外有正命故。若说有三即有十二。然无评家。虽复开合不同并戒为体。总而言之。名虽三十七实体唯十。谓慧.勤.定.信.念.喜.舍.轻安.及戒.寻为体 问何故七十五法中。立此十法为觉分。余不立耶
 
解云若顺净偏强立为觉分。余非顺净故皆非立。如婆沙云。问何故一切色等法中。唯无表色有立觉分。非余法耶。答正语.业命随顺圣道。势用偏增故立觉分。余皆不尔是故不立 又解戒能为毂。余色不尔。又正理云。何故表业不立觉分。觉分唯是顺定善法。心俱无表有胜顺能。表业不然。是故不立。婆沙九十六云。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。复次心于杂染.清净品中势用均等。菩提分法于清净品势用偏增。是故不立。复次菩提分法辅佐菩提。心王不应辅佐于觉。如王无有辅佐臣义。广如彼释 问于四十六心所法中。何故但立念.定.慧.受.信.勤.舍.轻安.寻。不立余法 答如婆沙云。问大地。法中何故但立念.定.慧.受为菩提分法。答念.定.慧三顺清净品中势用增上。菩提分法亦复如是。故摄此三。受于杂染.清净品中势用俱胜。故亦立为菩提分法。有余师说。受于杂染势用虽胜。而于净品作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙劣。而与豪族作饶益事。故亦立为菩提分法。想.思.触欲。于杂染品势用偏增。故不立为菩提分法。于假想观胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄。有余师说。菩提分法学位偏增。至无学位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意于境令心发觉易脱不定。菩提分法令心住境。义不相应故亦不立有余师说。初取境时作意力胜。至境相续彼力渐微。菩提分法要取境已多时方有。义不相应故亦不立。问何故三受皆通无漏唯立喜为菩提分法。答乐.舍二受无彼相故。复次菩提分法行相猛利。乐.舍迟钝故俱不立。复次无漏乐受为轻安乐所覆损故。舍为行舍所覆损故。相不明了。故不立为菩提分法。问大善地法中。何故但立信.精进.轻安.舍四种为菩提分法耶。答由此四种顺菩提胜。故偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行信为初基。故立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈助观品胜。行舍平等对治掉举助止品胜。菩提分中止.观为主。故俱立为菩提分法。惭.愧等六散善品中势用虽胜。而于定善势用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善摄故。有余师说。大善法中。若所治强.自性胜者立为觉分。余则不尔。所治强者谓与一切染心相应。自性胜者谓众行本。策发众行助止.观胜。信.精进.轻安.舍皆具二义。惭.愧等六无具二者。谓惭等五二义并无。不放逸一种唯阙自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣.厌亦体是善。而不立为菩提分法。答欣.厌二法不能遍缘一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故寻.伺俱通无漏。唯立寻为菩提分法。答伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法(已上婆沙文。正理意亦同婆沙)余大不善地法二。大烦恼地法六。少烦恼地法十。及不定地中贪.嗔.慢.疑。并顺杂染故皆不立。睡眠.恶作虽亦通善唯是生得。菩提分法是加行善。又正理七十一云。何缘不立不相应行以为觉分。彼于助觉无别胜能。不相应故。非如无表虽不相应。而于道轮有为毂用。故于觉分不别建立。有余师说二无心定能灭心故与觉相违。四相及得于所相.成有迁.成用。此于染.净起用平等。菩提分法顺净用增故不别立(解云余七是无记理在绝言。故彼余师不别释也) 问三无为何故不立 解云夫顺菩提必须起用。无为无用是故不立。由斯废立故唯十种是菩提分法。余皆不立。又正理云。何缘不立信为觉.及道支。初发趣时信用增上。已入圣位立觉.道支。信于尔时势用微劣。故不立在觉.道支中。何缘于觉支立喜.轻安.舍。非亦立彼在道支中。彼偏顺觉不顺道故。云何顺觉。且修道中地地各修九品胜觉如如于谛数数觉悟。如是如是发生胜喜。由生胜喜复乐观谛。如人掘地获宝生喜。由生喜故复乐更掘。故喜于觉随顺力增。要由轻安息诸事务。及由舍力令心平等。方能于境审谛观察故立安.舍在觉支中。云何此三不顺于道。速疾运转是圣道义。此于速运少有相违。并能令心安隐住故。何缘于道立寻.戒支。于觉支中非亦立彼。彼偏顺道不顺觉故。云何顺道。且见道中寻策正见。令于上下八谛境中速疾观察。戒能为毂成见道轮。令于谛中速疾回转。故寻.及戒俱立道支。此复云何不顺于觉。且寻于谛不寂静转。于圣谛理寻求相故。觉已见谛安静而转。故寻于觉少有相违。觉是相应有所缘境所依行相。戒此相违。故于觉支不建立彼。通运名道不可为例
 
念住等三至为慧勤定者。此下第三明念住等三问。念住.神足.正断三种名中更无别有属当。如何念住独说为慧。如何正断独说为勤。如何神足独说为定
 
颂曰至及定者。答。四念住.四正断.四神足三品善根。若据相应及俱有法以出体性。体实遍摄诸加行善。然随同品增上善根以出体性。如次应说。念住为慧。正断为勤。神足为定
 
何缘于慧立念住名者。问
 
毗婆沙师至持令住故者。答。慧名念住。从因为名
 
理实由慧至已广成立者。论主正解。慧名念住从果为名。指同前意
 
何故说勤名为正断者。问
 
于正修习至此最胜故者。答。于正修习勤断二恶勤修二善位中。此勤力能断懈怠故。是故四种通名正断 言四种者。一已生恶法方便令断。二未生恶法遮令不生。三未生善法方便令生。四已生善法修令增广。故婆沙云。一正勤体有四作用。如灯一时有四作用.又婆沙一百四十一云。四正断者。一于已生恶不善法为令断故生欲发勤摄心持心。二于未生恶不善法为令不生故。余如前说。三于未生善法为令生故。余说如前。四于已生善法为令安住不忘倍修增广故。余说如前 问此四何缘说为正断。答由此四种能正断故 问前二可尔。后二云何。答以初为名。故无有失。或此四种皆有断义。谓前二断烦恼障。后二断所知障。修善法时断无知故。暂断.永断俱名断故 又杂心第八云。阿罗汉虽无不善法.及断对治。而有坏对治.持对治.远分对治故亦说四正断。色.无色界亦如是(已上论文) 或名已下。叙异名释。如文可知
 
何缘于定立神足名者。问
 
诸灵妙德所依止故者。答。谓诸神灵胜妙功德故名为神。定是彼神所依止故名之为足。神之足故名为神足
 
有余师说至足谓欲等者。叙余师说。神即是定。有神用故。足谓欲.勤.心.观四种。彼应觉分至等持名足者。论主破余师。若言足谓欲等。彼应觉分事有十三。于前毗婆沙师十一事上。增欲.心二故有十三。以勤.观二种。十一已有故。不言增。欲.心非有故别言增。古来诸德言。心是定。此义不然。若心是定。应但增欲。定先有故。今增欲.心。知心非定。若神即定。又违经说。契经既言神谓受用种种神境分一为多等。故知神者神灵妙德。足谓欲等四三摩地。故知是神所依止定名之为足。论主释经。此中佛说定果名神。欲等四因所生等持名之为足。故知此神非即是定。以实而论定为体性。而言四神足者。从因说四。就果。名神。就用称足。故婆沙云。一三摩地由四因生。故从所因立四名称 问从四因生。为据同时为据前后 解云此据同时立名。与定同时虽有多法。此四资益等持胜故。欲谓希求。勤谓勤策。心谓所依。观谓观察。故从同时四因为名。故婆沙云。谓于俱有.相应法中。资益等持此四胜故(已上论文) 又解。此据加行立名。欲者欲起此定。谓加行位由欲力故引发定起。勤者勤修此定。谓加行位由勤力故引发定起。心者心所所依。谓加行位由心力故引发定起。观者慧观察境。谓加行位由观力故引发定起。加行位中虽有多法。此四资胜从四为名。故婆沙云。谓加行位或由欲力引发等持令其现起。广说乃至。或由观力引令现起(已上论文)所言四者。一欲神足。二勤神足。三心神足。四观神足
 
何缘信等至后名为力者。问。何缘信等五法体俱根力。先说为根。后说为力
 
由此五法至不可屈伏故者。答。由此五法依下品先说根。依上品后说力。又依可屈伏名根。不可屈伏名力
 
信等何缘次第如是者。问
 
谓于因果至如是次第者。答。如文可知
 
当言何位至应知次第增者。此即第四明觉分增。问及颂答
 
论曰至所说如是者。初业位中。能审照了身等四境自相.共相。慧用胜故说念住增。暖法位中。能证异品决择分善殊胜功德说正断增。顶法位中能持胜善趣忍无退位故说神足增。忍法位中。必不却退必不堕恶善根坚固得增上义故说根增。第一位中。非诸惑法.及余世法所能屈伏故说力增。修道位中。近菩提位助觉胜故说觉支增。见道位中。十五刹那速疾而转。通行胜故说道支增。然契经中随数增说先七.后八。非修次第若据修次第。先八.后七 八中已下义便兼明。毗婆沙师所说如是
 
有余于此至说为第五者。叙余师说 言四事者勤断二恶。勤修二善。列名如前。力是不可屈伏义。能正伏除所治烦恼。令不现行牵生圣法。由此五力说为第五。余文可知
 
于见道位至四圣谛故者。于见道位建立七觉支。如实觉知四圣谛故
 
通于二位至涅槃城故者。通于见.修二位建立八圣道支。俱通直往无余涅槃城故。或此涅槃亦通有余
 
如契经说至亦修圆满者。余师引经证八圣道支亦通修位。经文既言于八道支修圆满者。乃至七觉亦修圆满。故知八道亦通修道。若言七觉修道。八在见道。宁修八时七亦圆满。以此明知。据修道位修八满时名修圆满
 
又契经说至八圣道支者。复引经证八道通修 宣如实言者。喻佛世尊说四圣谛。此显见道。以四圣谛皆如实故 令依本路速行出者。喻令修习八圣道支。此显修道。以八道支皆是过去佛本游路故。如契经中说有商侣乘船入海至一海诞。有罗刹女现可爱形诱诸商侣。渐入己城各配一女。时经多日。空中天神告商侣曰。今此城内非是人类。皆是罗刹幻惑故尔不久之间皆被食啖。即为宣说如实之言。于是城中皆悉受苦。此喻苦谛。汝勿贪染。此喻集谛。匆求出城。此喻灭谛。急觅出道。此喻道谛。故宣如实言者。此喻四圣谛。显见道也。空中天神复告商侣。可依本路速行出去。即此本路。喻令修习八圣道支是显修道。过去诸佛皆悉依此修道本路而出生死。若欲求出生死海者。可依过去诸佛本路速行出之。求速出者当勤修习八圣道支。以此故知。亦通修道 又解。本路之言通喻见修。若作此解即证八道通见.修二
 
故知八道支通依二位说者。引二证讫。余师总结
 
随增位说至有漏无漏者。此即第五明有漏.无漏。如文可知。又正理云。谓修道位七觉支增邻近菩提。谓治有顶故觉支体一向无漏。一切觉分皆助菩提。唯此独标觉支名者。以最邻近菩提果故。由此理趣证七觉支。应知但依治有顶说。此为上首类治下地。唯于无漏立觉支名。若不许然。宁不通二。或于一切菩提分中。依近菩提立觉支号。道中修道位近菩提性近菩提唯是无漏。故无漏修道方立觉支名。见道位中八道支胜。故此一向无漏性摄
 
此三十七至无无漏故者。此即第六约地分别。励力转故。犹疑虑故。所以无喜。余文可知此文但约诸地总说。若约现行四念住中唯取一种。余容并起。故婆沙九十六云。问何地有几菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各别。尚无有二俱时理前。况有三.四。初静虑中有三十七。唯二十四俱时现前。除三念住。静虑中间及第三.第四静虑各三十五。唯三十二俱时现前。除三念住。第二静虑有三十六唯三十三俱时现前。除三念住前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界.有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住。余随义说。非要别体
 
觉分转时至四皆唯无漏者。此即大文第四明四种证净。总有四问。初两句答初问。次四句答第二问。第七句答第三问。第八句答第四问
 
论曰至戒证净者。释初两句。由证谛理于佛起信名佛证净。法.僧准释。圣人所爱慕戒故名圣戒。其戒体净。依证起故亦名证净。前三信所缘故置于言。第四依证故无于字。故婆沙一百三云。此中佛者谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学.无学法。菩萨身中二无漏根等诸学。及苦.集.灭三谛。缘彼无漏信名法证净。此中僧者。谓声闻身中学.无学法。缘彼无漏信名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故。依证起故。亦名证净。且见道位至无不亦得者。释次四句。且见道位见前三谛时。一一唯得法.戒证净。所证三谛是理法宝。缘彼信故名法证净。道起之时必有俱戒名戒证净。见道谛位不但得法.戒二。兼得佛.僧。以佛.僧体有为无漏道谛摄故。不通余三。谓于尔时兼于成佛诸无学法。成声闻僧学.无学法亦得证净。行修虽是法证净。得修别缘三宝故。更别得佛.僧二证净。兼言为显见道谛时亦得于法及戒证净。然所信法略有二种。一别。二总。总通四谛皆是法故。别唯苦.集.灭三谛全。道谛少分。谓菩萨道即菩萨身中学法。及独觉道即独觉身中学.无学法。皆是法摄。夫言僧者。四人已上和合名僧。菩萨.独觉各独出世故不名僧。菩萨据三十四念也。独觉据麟角喻 问菩萨.独觉独一出世不成僧众。身中无漏法中所摄。天中圣人。在家圣等。不成僧众。何宝所摄 有古德解。法宝所摄 此解不然。论不简故 今解云。僧有二种。一者事和。二者理和。圣人据理故皆名僧。又解通四谛法皆是理法。证谛理故。或灭谛亦理法。证理法故。或苦.集亦有教法.行法。道谛中菩萨.独觉道亦是行法。证行法故。故见四谛时皆得法证净。圣所爱戒与现观俱故。一切时无不亦得。于四谛中。行修虽但法.戒证净。得修别缘故具四种。故正理七十二云。若无漏信缘别法生。名不杂缘于法证净。若无漏信兼缘佛.僧。名为杂缘于法证净。故见三谛唯得二种。见道谛时具足得四。见道谛位为于现前得佛.法.僧三证净不。非皆现得。见道谛时现行总缘诸道谛故。应知现在唯有杂缘一法证净。乘此势力修得未来多刹那信。于中有别缘佛.法.僧。或有总缘二.三宝者。诸别缘者名三证净。诸总缘者法证净摄。道类智时修八智故。亦得三谛法戒二种。道法忍等三刹那中。未来唯修道谛四种 婆沙一百三评家意同正理
 
由所信别至非证净故者。释后两句。所信不同故。名有四实事唯二。信.戒为体四唯无漏。以有漏法非证净故
 
为依何义立证净名者。问
 
如实觉知至立证净名者。答。谓无漏慧。如实觉知四圣谛理故名为证。正信三宝.及妙尸罗。皆名为净。离不信垢故信名为净。离破戒垢故戒名为净。由证四谛得信.戒净。立证净名
 
如出观时至次第如是者。明四次第
 
如何出时现起次第者。问
 
谓出观位至及所乘乘者。答。此中两解。前解可知。后解云。或此四种。佛如导师。法如道路。僧如商侣。戒如所乘乘
 
经言学位至其体是何者。此下第五明正智.解脱。就中。一正明二支。二明解脱时。三明断障时。四明灭.离.断 此即第一正明二支。依经两问
 
颂曰至谓尽无生智者。初两句答初问。后六句答第二问
 
论曰至故唯成八者。释上两句。有学位中。尚有所余烦恼系缚。未解脱故无解脱支。非离少缚可名脱者。非无解脱体可立有彼了解脱智。故有学位不立二支。无学已脱诸烦恼缚。立解脱支。复能起彼尽.无生二了解脱智。立正智支。由无学位正脱.正智二显了故可立二支。有学不然。故唯成八
 
解脱体有二至即解脱蕴者。释次四句。总明解脱有其二种。如文可知。于二解脱中有为解脱名无学支。以立支名依有为故。无为解脱无支用故不依彼立。就有为中支摄解脱复有二种。即余经言。一心解脱。二慧解脱。即是心.慧相应胜解。应知此二五分法身中即解脱蕴摄
 
若尔不应至非唯胜解者。经部难。若解脱蕴体唯胜解。不应经说云何解脱清净最胜。答谓心从贪离染解脱。及从嗔.痴离染解脱。若有学人于解脱蕴未满。为满修欲.勤等胜行令满。若无学人于解脱蕴已满。为摄令不退失修欲.勤等胜行功德。经中既言心从贪等离染解脱。故知解脱蕴非唯是胜解。言欲.勤等者。等取信.安.念.智.思.舍。故正理第二云。又如经说。彼有如是信.欲.勤.安.念.智.思.舍名为胜行。旧云八灭
 
若尔是何者。问 有余师说至名解脱蕴者。经部答。有余经部师说。由真智力遣贪.嗔.痴。即心远离烦恼垢义名解脱蕴
 
如是已说至尽无生智者。释第七.第八句。结前如是已说正解脱体 正智体者。如前三十七觉分中说。谓即前说尽智.无生智名为正智。即是五分法身中解脱知见蕴
 
心于何世至心解脱耶者。此下第二明正解脱。问。三世之中心于何世正得解脱。而言无学心解脱耶
 
颂曰至从障解脱者。答。如本论说 初言。简后 无学。简有学等 心言亦摄心所等。以心所等必定随心故 未来。简过.现生时。简余未来。正在生时从障解脱
 
何谓为障者。问
 
谓烦恼得至行身世故者。答。谓烦恼得。由彼惑得能遮无学初心生故。说名为障。金刚喻定于现在世正灭位中。彼烦恼得不至生相者名为正断。由正断故不能为障。初无学心复至生相。于正生位正得解脱。非惑得俱名正解脱。金刚喻定流至过去已灭位中。彼烦恼得名为已断。初无学心流至现在已生位中名已解脱。未生无学心.及世俗心。当于无学初心生相时亦名解脱。然今且说决定生者。以于尔时无学初心定行现身及现世故。余心或生.不生以不定故不说
 
诸世俗心从何解脱者。问。诸无学未来世俗心从何障得解脱
 
亦即从彼遮心生障者。答。亦即从彼诸烦恼得遮心生障
 
未解脱位此岂不生者。问。未解脱位此俗善心岂不生耶
 
虽有已生不似今者者。答。未解脱位虽有已生世俗善心。不似今者无学身中世俗善心
 
彼何所似者。问
 
与惑得俱至无俱惑得者。答。未解脱位俗善心生与惑得俱。此初心后俗善心若生。无俱惑得故名解脱
 
道于何位至离障同故者。此即第三明道断障。正灭位言。显居现在与灭相俱。正生言。显未来世故与生相俱。正灭.正生同时别世。此明正灭兼显正生以同时故。道能断障唯居现在正灭相时。衰现惑得令无势力引后惑得至其生相。尔时名断。余位定无断障用故。非如解脱通未生者。以生相时未至生相时。离障同故。通于两位俱名解脱。断障不尔
 
经说三界至灭界灭彼事者。此即第四明断.离.灭。依经起二问。上一句答初问。后三句答后问
 
论曰至即无为解脱者。断等三界即分前说无为解脱以为自体。言离界者。谓但离贪。言断界者。谓断余八结。言灭界者。谓灭所余贪等随眠所随增事。即是所余诸有漏法。三界皆以择灭为体。故经说三界。即无为解脱。且据世俗说三界异。若约实义体无差别。一一择灭皆悉名为断.离.灭故。故正理云。然三界体约假有异。若就实事则无差别
 
若事能厌必能离耶者。此下大文第六明厌离通局。此即问也
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至故成四句者。但缘苦.集皆名为厌缘厌境故但缘四谛能断惑者皆名为离。能离染故。宽狭不同便成四句
 
有厌非离至非离染故者。第一句。有厌非离。谓缘苦.集不令惑断所有忍智。缘厌境故有厌。非离染故非离。正理七十二释云。应知此中先离欲染后见谛者苦.集法忍。及见道中苦智.集智但名为厌缘厌境故。忍不名离惑先断故。智不名离非断治故。并修道中加行.解脱.胜进道摄。苦智.集智但名为厌缘厌境故。不名为离非断治故
 
有离非厌至能离染故者。第二句。有离非厌。谓缘灭.道能令惑断所有忍智。缘欣境故非厌。能离染故有离。正理释云。应知此中未离欲染入见谛者灭.道法忍。及诸所有灭道类忍。并修道中无间道摄灭智.道智但名为离。是断治故。不名为厌缘欣境故
 
有厌亦离至所有忍智智。第三句。有厌亦离。谓缘苦.集能令惑断所有忍智。缘厌境故有厌。能离染故有离。正理释云。应知此中未离欲染入见谛者苦.集法忍。及诸所有苦.集类忍。并修道中无间道摄苦.集智
 
有非厌离至所有忍智者。第四句。有非厌离。谓缘灭.道不令惑断所有忍智。缘欣境故非厌。非离染故非离正理释云。应知此中先离欲染后见谛者灭.道法忍。及见道中灭智.道智。并修道中加行.解脱.胜进道摄灭智.道智
 
应知此中至非断治故者。重释前文。应知此四句中。若先离欲染后入见谛者所有法忍。若缘苦.集者有厌非离。缘厌境故。惑已断故。第一句摄。若缘灭.道非厌非离。缘欣境故。惑已断故。第四句摄。及诸智中若见道位解脱道摄。若修道位加行.解脱.胜进道摄。若缘苦.集有厌非离。缘厌境故。非断治故。第一句摄。若缘灭.道非厌非离。缘欣境故。非断治故。第四句摄
 
俱舍论记卷第二十五
 
长承四年四月二十四日于田原里大道寺指点了
 
病后暗眼为之如何
 
觉树记俱舍论记卷第二十六
 
    沙门释光述
 
 
  分别智品第七之一
 
分别智品者。决断重知故名为智。此品广明故名分别。所以次明智品者。前品明果。此品明因。因望果亲故次辨智
 
前品初说至智非见耶者。就此品中。大文有二。一明诸智差别。二明智所成德 就明智差别中。一明忍.智.见别。二明十智相殊。三明十智行相。四诸门分别智 此即第一明忍.智.见别。牒前问起。前贤圣品初于见道位说诸八忍说诸八智。于彼品后八圣道中复说正见。十无学中复说正智。为有忍非智耶。为有智非见耶
 
颂曰至皆智六见性者。就颂答中。上两句及余二。约无漏以明。有漏慧及后下一句。约有漏以辨 忍通凡.圣。圣言简凡。此忍虽慧。而非是智。泛言诸忍略有四种。若忍辱名为忍。即无嗔名为忍 若安受苦忍名为忍。即精进名为忍 若忍许名为忍。即信名为忍 若观察法忍名为忍。即慧名为忍 此中言忍。以慧为性 泛言诸见。略有二种。一推度名见。以慧为性。二照嘱名见。即以眼根及十智。性皆有照嘱前境用故。此中言见推度名见。故尽.无生言非见也。余如长行
 
论曰至推度性故者。释初句。总而言之。慧有二种。一者有漏。二者无漏。唯无漏慧立以圣名。以能如实正观四谛故名为圣。有漏之慧虽亦观谛。不分明故不名为圣。就圣慧中八忍非智性。决断名智。疑是犹预自性相违。八忍起时与自所断疑得正俱。尔时正断敌对相违。未已断故而非决断。非决断故不名智。可见性摄推度性故。虽先离欲四法忍位自疑已断。是疑得俱忍流类故。故亦非智。异生断惑诸无间道。虽疑得俱非真对治。非极相违后容退故。而得名智。故婆沙四十四云。复次。忍与所断疑得俱故非智所摄。设不与俱而是彼类。有漏无间道非真对治故。虽疑得俱而亦是智(已上论文) 问疑障决断。忍与疑得俱忍即不名智。无明障推度。忍与痴得俱忍应不名见 解云疑有相应无明。助疑得有力能违忍。独头无明无惑助。忍与彼得俱可说名见。若言亦有相应无明。今言助者据别刹那 又解。重观名智。未已断言显未重知。故婆沙云。问诸无漏忍何故非智。答于诸见境未重观故。谓无始来于四圣谛。未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观。故不名智。要同类慧于境重观方成智故。又婆沙一百九十六云。显示诸忍与自所断疑得俱生未重审决不得智名
 
尽与无生至不推度故者。释第二句。于圣慧中尽与无生二种是智。决断性故。或重知故。非是见性。已息求心不推度故
 
所余皆通至推度性故者。释第三句中余二。除前八忍及尽.无生余无漏慧一一皆通智.见二性。已断自疑。决断性故。或重知故名智。推度性故名见
 
诸有漏慧至世正见为六者。释有漏慧.及下一句。诸有漏慧决断性故。皆智性摄于中明六亦是见性。推度性故。谓身见等五染污见。及意识相应世俗正见为六 问忍与疑得俱忍即不名智。与疑俱生慧应亦不名智 解云与疑俱慧相顺同缘。于境决断亦名为智。故婆沙一百六云。问何故名智。智是何义。答决断义是智义。问若尔疑相应慧应不名智。于所缘境不决定故。答彼亦是智。一刹那顷于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜。令心于境多刹那中犹豫不决说名疑聚。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱 又解诸有漏慧以重知故皆智性摄。见如前释。故婆沙四十四云。无一有情于一切境。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所摄(已上论文) 问五识俱慧念念别缘。既不重知。应不名智 解云五识俱慧虽非重缘。约自种类说重缘故。有漏意识于彼五境必定曾缘。五识俱慧今时复缘得名重知。故亦名智 如是所说至并慧性摄者。如是圣慧及有漏慧。皆能简择所缘法故并慧性摄
 
智有几种至苦等谛为境者。此下第二明诸智相殊。就中。一明渐增至十。二明尽.无生别。三明建立为十。四明法.类兼治 就第一明渐增至十中。一明二智.三智。二明三增至九。三明九增至十 此即第一明二智.三智 智十答初问。余答第二问 或此颂中智十。总标名数。余文别明二智.三智
 
论曰至四谛为境者。此中论文大分可知。又正理七十三云。前有漏智总名世俗。瓶.衣等物性可毁坏。显世俗情。故名世俗。此智多取世俗境故。多顺世间俗事转故。从多建立世俗智名。非无取胜义顺胜义事转。然是爱境。无胜功能息内众惑。故非无漏。或覆出世引发世间得世俗名。体即无智。智随属彼得彼智名。意显此名目有漏智 广如彼说
 
即于如是至初唯苦集类者。此即第二明三增至九
 
论曰至灭道四智者。释上二句。于前三智。法.类境别。复分四种。正理七十三云。何缘俗智亦缘苦等作苦等行相。而非苦等智。由彼先以苦等行相观苦等已。后时复容观苦等境为乐等故。又得如是世俗智已。后缘谛疑容现行故
 
如是六智至为境界故者。释下两句。如是法.类.及与四谛。若无学摄非见性者名尽.无生。此尽.无生。若在后时通缘四谛作十四行。然此二智最初生时唯苦.集类。以缘苦.集六种行相。观有顶蕴为境界故
 
问何缘初位唯缘有顶苦.集为境 解云有顶苦.集。从无始来不能得断。今时创断。故先缘彼自生庆慰 问何故不作空.非我行相 解云以此二智涉于世俗。谓出观后作我生等解故。前观内不作空.非我行。此即因涉于果。彼前观内作空.非我。后出观心。亦不能作我生等解
 
金刚喻定境同此耶者。问
 
缘苦.集同缘灭道异者。答。金刚喻定。若缘非想苦.集即同。若缘九地灭.道即异。以缘三界灭.道皆能断彼惑故
 
于前所说至二三念一切者。此即第三明九增至十
 
论曰至余则不然者。释上两句。于前所说九智之中。有法.类.道.及世俗智成他心智。若知他无漏心。以法.类.道他心智知。若知他有漏心。以世俗.他心智知。余五不然。无漏他心智。不知有漏心故非苦.集智。灭是无为故非灭智。他心智是见性。尽.无生智非见性故非尽.无生智
 
此智于境至谓地根位者。释第三.第四句。此即开章
 
地谓下地智不知上地心者。别释。既下地智不知上心。义准能知自地.下地。一切下地智不知上地心。若知自.下即有差别。故婆沙九十九云。曾得有漏心.心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下.中.上三品心.心所法。曾得有漏他心智有十二。谓四静虑各有下.中.上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品。及初静虑下品曾得有漏心心所法。中品者能知欲界三品。及初静虑下.中二品。曾得有漏心.心所法。上品者能知欲界。及初静虑各三品曾得有漏心.心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界。及四静虑各三品曾得有漏心.心所法。如曾得有漏十二种他心智。知十五种曾得有漏心.心所法。未曾得有漏十二种他心智。知十五种未曾得有漏心.心所法亦尔。无漏心.心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑。及第二静虑各唯下品无漏心.心所法。中品者能知初静虑。及第二静虑各下.中二品无漏心.心所法。上品者能知初静虑。及第二静虑各三品无漏心.心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心.心所法。问何故上地下.中品有漏他心智。俱能知下地三品有漏心.心所法。上地下.中品无漏他心智。不知下地中.上品无漏心.心所法耶。答有漏.无漏心.心所法建立各异。谓有漏心.心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心.心所法。无漏心.心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心.心所法。况有成就三者。建立既别。故知有异 又正理七十三云。如何说一补特伽罗成就九品道断九品惑。此道差别非根有异。由因渐长后道转增。如次能令多品惑断。或诸种姓各有九品。成一九品必不成余。故前后言无相违过。又婆沙云。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心.心所法能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑通果。不知余三。所以者何。如不知因。果亦尔故。又婆沙云。问静虑中间心.心所法。何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰应作是说。初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故(解云且说初定。以实二定等亦能知)又婆沙云。如来曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。广如彼说。根谓信解至胜位者心者。既不能知上根.上位。义准能知自根.下根。自位.下位
 
此智不知至为所缘境者。于三世中唯知现在他心等用。去.来无用故不能知
 
又法.类品至为所缘故者。释第五句。由法智以欲界全分对治为所缘故。由类智以上界全分对治为所缘故。所以法.类不互相缘。虽欲灭.道法智亦能治上修惑。而非全治。苦.集法智。见道法智。不治上故
 
此他心智至此智所缘者。此下释后三句。此他心智知他别相是容预修道。见道中无。总观谛理极速转故。虽无行.得二修。然皆容作此智所缘。或总观谛理故无行.修。极速转故无得修
 
若诸有情至非知见道者。声闻或由上加行。或由中加行。至加行满能知见道初二念心。且据初说但言二念。后十三念。皆亦容作他心智所缘 问知前初二念心已。何故不即知第三念类分心等 解云法.类不同。所缘境别。故不能知。若为更知类分心故。别修加行。经十三念至加行满。彼已度至第十六心。虽知此心。而非见道
 
麟喻法分至第十五心者。独觉能知见道三念心。知初二念已更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故。且据一相知此三念。余十二念皆亦容作他心所缘 问知第八心已。何故不更以五心为加行知第十四心 解云欲知亦得。而不知者。见道位心总有二分。一法分。二类分。知初二念是法分。知第八分是类分。既具知二其心委歇故不更知 又解欲知亦不得。初修加行知初二念。第二复以五心为加行知第八心。至第三更修加行其力微劣。以五.六心为加行不能成也 又解前心稍劣。五心加行即能得知。后心渐胜。以五.六心为其加行不能知也 又解知初二念已。意欲知彼第三苦类忍心五心加行。至加行满乘知第八集类智心。以彼第三第八所缘。苦.集一物因果义分。知时即易。虽不能知第三。能知第八。知第八已。更欲知彼第九灭法忍心。用五心为加行。不知第十四道法智心。以彼二心所缘各别。一缘有为。一缘无为。非是一物。知时即难故不能知。设用六心为其加行。亦不能知第十五心。有说独觉知初二念。更十二念为加行知第十五心。又正理七十三。独觉有四说。初两说同此论。后二说言有说麟喻知四刹那。谓初二心.第八.十四。此言应理。所以者何。许从知初二念心已。唯隔五念知第八心。若复更修法分加行。经五念顷加行应成。何不许知第十四念。有余亦说。知四刹那。谓初二念第十一.二(正理故违此论印取第三)又婆沙九十九。亦有四说同正理。然无评家
 
世尊欲知至一切能知者。世尊欲知。不由加行具知见道十五念心
 
尽无生智至名无生智者。此即第二明尽.无生别。引本论文显二智别。智谓决断。或谓重知。见谓推求。或谓现照。明谓照明。觉谓觉悟。解谓达解。慧谓简择。光谓慧光。观谓观察。智等八种并慧异名。正理七十三云。何缘论说无生智中复作是言。我已知苦等。理但应说不复更知等。二行不应俱时转故。若次第转。前与尽智无差别故。不应重说。应知此说意为遣疑。恐有生疑。如时解脱先起尽智。后得无生。如是应许不时解脱先起无生后得尽智。为显一切尽智先起。故复先说已知等言。或先但言我已知等。显时解脱唯有尽智。后复重言我已知等。显不时解脱尽后起无生。故虽重言而无有失。无生智者。何谓无生。正理师言。谓非择灭。有无生故此智得生。智托无生名无生智。灭虽常有而得非常。得彼灭时此智方转。要由得起方名有灭。于有灭位此智方生。或无生言目彼灭得。如涅槃得亦名涅槃。经说以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智托无生名无生智。有余于此作是难言。若托无生名无生智。则无生智缘非谛法。是则所说违害自宗。无漏慧生唯缘四谛。彼不审察设此难词。我上已言于出观后方起如是分别智故。或此托声是有第七。非境第七。如尽智故。或许此智缘无生得。此苦谛摄。非非谛故(已上论文) 如何无漏智可作如是知者。问。如何无漏智可作如是知。我已知苦等解
 
迦湿弥罗至二智差别者。答。说一切有部正义。从尽.无生二智观出后得有漏智中。作如是知我已知苦等。非无漏观作如是知。故无有失。由此后得二智果别故。表前观中二智因差别。由二因引是彼士用果。此即以果别因。若无余心隔。应尽智无间即有我已知苦等解。无生智无间即有不应更知等解。然为无学正见等隔故后方起
 
有说无漏智亦作如是知者。西方沙门经部等计。说有无漏智不作十六行。亦作如是知。我已知苦等
 
然说见言至亦是见者。通本论文。以实而言。尽.无生智息求非见。以本论中解其十智。一一皆言智见等八。至尽.无生犹说见者。乘言便故 又解尽.无生智。若据息求即不名见。于诸谛理现照转故亦名为见。由此本论亦作是言。且诸智亦是见
 
如是十智相摄云何者。问
 
谓世俗智至六少分者。答。谓世俗智摄自一全。他心智一少分。法智.类智各摄自一全。苦.集.灭.道.尽.无生.他心智七少分。苦.集.灭智各摄自一全。法.类.尽.无生四少分。道智摄自一全。法.类.尽.无生.他心五少分。他心智摄自一全。法.类.道.俗四少分。尽.无生智各摄自一全。苦.集.灭.道.法.类六少分
 
何缘二智建立为十者。此下第三明建立十智 问。何缘有漏.无漏二智建立为十
 
颂曰至为因生故者。答。由七缘故立二为十。一自性故立世俗智。体是有漏。世俗法故。此世俗智非以无漏胜义智为自性故。若据前文亦从境立名。故前文言。前有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境故 二对治故立法.类智。法智全能对治欲界。类智全能对治上界。灭.道法智虽亦能治上界修惑。而非全故 三行相故立苦.集智。此二智境体无别故。但由能缘行相不同。由无常等四行相故立苦智。由因.集等四行相故立集智 又解行相在境。此二智境体虽无别。约行不同分成苦.集 又解行相通在能缘及所缘境。由彼境上有无常等八种行相。能缘之上似彼八行说名能缘。此二智境体虽无别。约行分二 四行相.境故立灭.道智。此二行相有差别故。一作灭等四种行相。一作道等四种行相。行相三解准前应知。此二境界有差别故。一缘无为。一缘有为。由行不同.及境差别立灭.道智
 
五加行故立他心智。从加行立名。以心是主故初唯知心 六事辨故建立尽智。谓阿罗汉事辨身中最初生故 七因圆故立无生智。具以见.修.及与无学一切圣道。为同类因生故名因圆。初尽智生虽以见.修圣道为因。未以无学圣道为因。不名因圆。后相续位。虽亦无学圣道为因应名因圆。据初说故。或彼尽智非无生智为因故生。不名因圆
 
如上所言至治上欲耶者。此即第四明法.类兼治。牒前问起。如上所言。法智全能对治欲法。类智全能对治上法。为有少分法智治上界耶。为有少分类智治欲界耶
 
颂曰至无能治欲者。答。修道所摄灭.道法智。兼能对治上界修断。欲界灭.道胜于上界苦.集法故。故缘下胜能治上劣。欲苦.集粗。上苦.集细。缘粗不能治细。故苦.集法智。不治上修惑。又复已除自界怨已。能兼对治他界怨故。由此类智无能治欲。故正理云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智已事成时。他事未成。有须助义。故无类智治欲界法(已上论文) 又婆沙一百五十八云。问若以灭.道法智。离色.无色界修所断染时。彼色.无色界修所断法无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄。此不应理。彼法及断。类智所知故。若类智品摄。亦不应理。彼断及得。法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证。而类智所知故。有余师说。彼无漏离系得。法智品摄。问岂不彼法及断。类智所知耶。答虽类智所知。而法智摄法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故 于此十智中至谓离空.非我者。此即第三明十智行相。就中。一明十智行相。二明行摄净尽。三明实体能所 此即明十智行相。论曰至四种行相者。释初行颂 等谓等取假想观等。余文可知
 
他心智中至不缘想等者。释第二颂。无漏他心智虽作共相。是欣行故。而能别观。余文可知 问知他无漏心作道下四行相。知他有漏心何故不作苦.集八行相 解云将答此问。略作三门分别。一叙古解。二出过非。三述正义
 
叙古解者 第一远法师云。知他无漏心。道智为加行故作道四行。知他有漏心。不以苦.集智为加行。所以不作苦.集八行相 第二魏念法师云。若知他无漏心。作道下四行相。即知他心用尽。若知他有漏心。不作苦等八行相。即知他心用不尽。知苦不知集。知集不知苦。所以不作苦.集八行相 第三彭城嵩法师云。能缘所缘理事须等。所缘无漏心既是理观。能缘他心智还须作理观知。故知他无漏心。作道下四行相。所缘有漏心既是事观。能缘他心智还须事观知。故知他有漏心。不作苦.集八行相 第二出过非者。一破远法师云。本论既言有学八智展转相望皆容作等无间缘。而言道智他心加行。岂不相违 二破魏念法师云。无漏心上亦有四行。知一非余还不知尽。应当不作道下行相 三破嵩法师云。有漏暖等既作理观。能缘他心智。应亦作理观。若言非真理观是似理观。亦应他心智作似理观知。非事观知 第三述正义者。一解云无漏心胜。难可知故。有漏他心智不能知彼。要起无漏方能知彼。所以知他无漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智。是能知彼故。不起彼无漏他心智知。所以者何。有漏他心智。从无始来数数修习。起时即易。无漏他心智。从无始来不多修习。起时即难。有漏起易故。知他有漏心。还起有漏他心智。无漏起难故。知他有漏心。不作苦.集八行观。起易足知。谁复舍易从难 问但应初定他心智。知欲界心。起时易故。二定已上他心智。应不能知欲界他心。起时难故。谁复舍易从难 解云欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但为余事入二定等。因入彼定便起彼他心智。知欲界心也 难云亦可因为余事起无漏心。便起无漏他心智知他有漏心 解云从无漏心起有漏他心智易。起无漏他心智难。起易足知。故不起难 问入二定等知欲界心时。何故不还起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶 解云当地起易故起当地。异地起难不起初定 第二解云。欣观容可别知。故知他无漏心。作道下四行相。厌观必欲总遣。故知他有漏心。不作苦.集八行观。故正理七十三云。他身无漏心.心所法细故。胜故。非己有漏他心智境。其理可然。何缘己身无漏他心智。不能知他有漏心.心所。于有漏境无漏智生。行相所缘异此智故。谓无漏智缘有漏时。必是总缘厌背行相。是故决定不能别缘他心.心所成他心智。以诸圣智缘有漏时。必于所缘深生厌背。乐总弃舍不乐别观。缘无漏时生欣乐故。既总观已亦乐别观。如有见闻非所爱事。总缘便舍。不乐别缘。于所爱中则不如是。总见闻已亦乐别缘。是故于他有漏心等。必无圣智一一别观。成缘有漏心无漏他心智。以他心智决定。于他心.心所法别别知故。岂不亦有三念住摄苦.集忍智。虽有而非但缘一法。缘多体故(已上论文)
 
若尔何故至有贪心等者。难。若他心智心.心所法一一别缘。何故佛说如实了知有贪心等。准此经文。贪等与心俱时取也
 
非俱时取至及垢者。答。如取衣不取垢。取垢不取衣。取贪等心前后别取。非俱时取也
 
有贪心者至唯贪所系者。因解经中有贪心等。总明十一对心。此下第一释有贪心离贪心。泛明有贪心者。二义有贪。一贪相应名有贪心。二贪所系名有贪心。贪相应心具由二义。余有漏心唯贪所系
 
有说经言至应得离贪名者。此下诸师解他心智经有贪心等。说一切有部有一师说。此经中言有贪心者。于前二种唯说第一贪相应心。离贪心者。谓治贪心。即是有漏无漏善心。但能对治贪者名离贪心。若异我说有余师言贪不相应名离贪心者。余嗔等。惑相应者。应得离贪名。然不可说名离贪心。以染污故
 
若尔有心至离贪心等者。论主难。若尔有心非贪对治不染污性。即是无覆无记一分善心。应许此心非名有贪心贪不相应故。非名离贪心不治贪故。然彼亦是有贪心。贪所系故。等者等取有嗔心等。若非摄者。即有十一对摄心不尽
 
是故应许至名有贪心者。论主难讫复作是言。是故应许说一切有部余师所说。为贪所系名有贪心。对治贪心名离贪心。其离贪心同第一师。故不别说。故婆沙云。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心 又解后师既说为贪所系名有贪心。明知贪对治故名离贪心。唯取无漏若作此解可摄心尽。论主此文权难第一师立第二师。至后文中第二亦破
 
乃至有痴离痴亦尔者。此即类释。第二对有嗔.离嗔。第三对有痴.离痴。应知亦尔
 
毗婆沙师至相应知故者。第四对聚.散心。散动即是散乱异名。体即是定。约相续位数散动故立散动名。问散动定能除。散动定为体。智慧遣无明。无明慧为体 解云约相续位说定散动。若约刹那定亦不散。无明不尔。相续刹那皆无智故。故体非慧。余文可知。婆沙说聚心为略心。名异义同
 
西方诸师至说名为散者。西方诸师即是健驮罗国诸师也。婆沙云外国师
 
此不应理至道智者。毗婆沙师破。此不应理。诸染污心若与眠相应。应通聚.散故。眠故名聚。染故名散。又应违害发智本论所言。如实知聚心。具足有四智。谓法智.类智.世俗智.道智。又婆沙一百九十云。略心如实知略心。此四智谓法智.类智.世俗智.道智。散心如实知散心。此一智谓世俗智 此随所应如前。婆沙前卷释云。问何故此中不说他心智。答他心智知他相续心.心所法。此中如实智知自相续心.心所法。是故不说。复次他心智知现在心.心所法。此中如实智知过去心.心所法。广如彼释 又云。问此中复何故不说苦.集智耶。有说此中亦应说苦.集而不说者当知此义有余。有说。苦.集智是厌行相智。此中如实智是欣行相智。是故不说。有说。苦.集智缘所厌事。此中如实智缘所欣事。广如彼释 又云。不说尽.无生智者。此是见蕴但说诸见性智。非彼见性智是故不说 婆沙论文不简灭智。不知心故。此在绝言。若说睡眠名为聚心。准婆沙文。但应说一世俗智知。如何乃言四智知也。婆沙评家同此论破
 
沉心者至相应起故者。第五对沉心.策心。婆沙云下心.举心。名异义同
 
少心者至得少大名者。第六对少心.大心。少心者谓染心。少净品人所好习故。大心者谓善心。多净品人所好习故。故染名少。善名为大。或由三根少.多。或由价数少.多。或由眷属少.多。或由随转少.多。或由力用少.多。故名少.大。染心根少。若与独头无明俱起。即一根相应。若与贪.嗔俱起。即二根相应。以贪.嗔起必有相应无明故。故言极二相应。理实现染亦不名修。现在善法亦名为修。且望未来以明眷属。染心随转少。唯受.想.行三蕴故。善心随转多。散心虽复受.想.行三蕴随转。若在定心。通色.受.想.行四蕴随转。余文可知
 
掉心者至能治彼故者。第七对掉心.不掉心。能治彼故即是定心。故婆沙云。不掉心者。谓善心奢摩他相应故。或能治彼即是行舍。故婆沙云。不掉心者。谓善心行舍相应故
 
不静静心应知亦尔者。第八对不静心.静心。准掉.不掉释。又婆沙云。不静心者。谓染污心。不寂静相应故。一切烦恼皆不寂静性。静心者谓善心。寂静相应故。一切善法皆寂静性
 
不定心者至能治彼故者。第九对不定.定心。谓能治彼散动之心。即是定心。故婆沙云。不定心者。谓染污心。散乱相应故。定心者。谓善心。等持相应故
 
不修心者至容有二修故者。第十对不修.修心。不修心者。谓染心。得.习二修俱不摄故。修心者。谓善心。容有得.习二种修故。从来未得今时创得名得修。此通法俱及法前得。体现在前即名习修。此通初.后皆名习修。于善法中。或有得修非习修。如未来善今时创修。或有习修非得修。如曾修善体现在前。或有得.修亦习修。如未来曾修善今创现前。或有非得.修非习修。除前三相。非皆具有故置容言。故婆沙云。修心者。谓于得修.习修。随一或俱修心
 
不解脱心至容解脱故者。第十一对不解脱解脱心。不解脱心者。谓染心。体是染故。自性不解脱。于有惑身中起故。名相续不解脱。故婆沙云。不解脱心者。谓于自性解脱.相续解脱不解脱。解脱心者。谓善心。自性容解脱。相续容解脱。一切善心略有二种。一有漏。二无漏。若无漏者。名自性解脱。体离缚故。通学.无学。非诸善心法皆名解脱故置容言。善心依身略有二种。一有惑身。二无惑身。若依无惑身名相续解脱。此据出障名解脱身。非诸依身皆名解脱故置容言。谓善心中若自性解脱名解脱心。若依相续解脱身亦名解脱心。应作四句 或有善心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心 或有善心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏善心 或有善心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心 或有善心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏及异生善心 于四句中前三名解脱心。故婆沙云。解脱心者。谓于自性解脱相续解脱。随一或俱解脱心
 
如是所释至诸句别义者。经部师问。如是所释一即不顺契经。二不能辨诸句别义
 
如何此释不顺契经者。毗婆沙师问。如何我释不顺契经
 
经言此心至有观无止者。经部师答。经言此心云何内聚。谓心若与惛沈俱行。睡眠俱行。或内相应有止无观。谓无色定。或言内者。谓内心中非要在定。经部定.慧不俱起故。故言有止无观。如是等类皆名内聚。云何外散。谓心游涉色等五境随散随流。或内相应有观无止。谓未至.中间。或言内者。谓内心中非要在定。经部定.慧不俱起故。故言有观无止。如是等类皆名外散
 
岂不前说至通聚散过者。毗婆沙师责。岂不前难西方诸师染心眠俱便有一心通聚.散过
 
虽说非理至是散心故者。经部师释。虽说非理。我宗不许与睡眠俱诸染污心是散心故。眠俱染心。唯聚心故。故无一心通聚.散过
 
岂不又说本论相违者。毗婆沙师难。岂不又说本论相违聚心具足四智知耶
 
宁违论文勿违经说者。经部师答
 
如何不辨诸句别义者。毗婆沙师问
 
谓依此释至八异相故者。经部师答。十一对中初之三对贪等不并。分明别说理且可然。不能辨了散等.聚等八对异相。谓一刹那染心。即是散等八。一刹那善心即是聚等八
 
依我所释至别立八名者。毗婆沙师救。依我所释非不能辨此契经中八句别义。谓虽散等同是染心。而为显其过失差别。故依八义别立八名。欲令有情生厌离故。及虽聚等同是善心。而为显其功德差别。故依八义别立八名。欲令有情生欣乐故
 
既不能通至名非时修者。经部师破。既不能通所违经说。所辨八义。不依经故理亦不成。又若沈相应心即掉相应心者。经不应说。若于尔时心沈。恐沈修安.定.舍三觉支者名非时修。修择.进.喜名依时修。若于尔时心掉。恐掉修择.进.喜名非时修。修安.定.舍名依时修。此经意说。心沈须策。心掉须抑。沉心.掉心经既别说。明知沈.掉起不俱时。如何可言沉心即掉心
 
岂修觉支有散别理者。毗婆沙师难。七觉在定支必具有。岂修觉支。有散心中别修道理。如何乃言时.非时别
 
此据作意至故无有失者。经部师释。此据作意将入定时欲修觉支名修。非现前修无漏觉支。故无有失
 
岂不我说至我说体一者。毗婆沙师释经。若据偏增。别说沈.掉。若据恒与沈.掉相应。我说染心其体一也。随自意语至意不如是者。经部师非
 
前说一切至名有贪心者。论主前难权许第二师解。今还征破。前说一切贪所系心皆名有贪心贪系是何义 牒计征问 若贪得随故名贪所系。有学无漏心应名有贪心。贪得随故 若贪所缘故名贪所系。无学有漏心应名有贪心。亦为他人贪所缘故。若不许彼无学有漏心为贪所缘。云何彼心可成有漏。汝若转计。言谓无学有漏心。由为见等共相惑缘故名有漏心。不为贪等自相惑缘故。不名有贪心。不为贪缘可非有贪。既为无明共相惑缘。应名有痴。痴所缘故。复以理破。然他心智不缘贪得。亦不可说缘彼缘心之贪。既不得缘。宁知他心是有贪等。故非贪系名有贪心。以彼释经亦不得意。故今论主复叙征破
 
若尔云何者。前第二师问
 
今详经意至名离贪等者。论主第三正解。今详经意。贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪心。即诸善心及诸无覆。等者等取有嗔心等。准释可知
 
若尔何故至不还堕三有者。第二师难。若言离贪嗔痴心亦通有漏。何故经言离贪.嗔.痴心不还堕三有。既言不堕三有。明知离贪心等唯是无漏
 
依离得说故无有过者。论主通经。依离三界烦恼得说故。言不还堕三有受生。非唯无漏体不通彼三有所摄。彼据离得不堕三有名离贪等。我据贪不相应名离贪等。各据一义故无有失
 
岂不于前至不相应故者。第二师指同前破。岂不于前第一师已破此说。若贪不相应名离贪心者。余惑相应者应得离贪名。彼亦与贪不相应故。如何乃立所破义耶
 
若依此意至有痴等故者。论主救。我以理为正。岂以前破即是非耶。若依此意。余惑相应亦名离贪许亦无违。然不说为离贪心者。以属有嗔.有痴等故。准此故知。有漏.无漏善心及无覆心皆名离贪心。泛由二义心名有贪。一贪相应。二贪所系。泛由二义心名离贪。一贪不相应。二是贪对治。上来总有三解。第一师依贪相应故名有贪心。对治贪故名离贪心。第二师依贪所系故名有贪心。对治贪故名离贪心。第三论主依贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪心 问准婆沙一百九十。亦有此三说。破初.后两说取此第二为正。如何论主取婆沙不正义 解云论主以理为正。非以婆沙评家为量。初师释经摄心不尽。第二师说不得经意。故今论主以此为正
 
旦止傍论至能缘行相不者。止诤述宗。问。此所明他心智既知他心。为亦能取他心所缘色等境不。及亦取他心家能缘行相不。如有余人缘彼他心。此余人心名他心家能缘行相
 
俱不能取至能自缘失者。答。俱不能取。知彼心时不观彼心所缘。不观彼心家能缘行相故。谓他心智但知彼心有染等心。不知彼心家所染色等。亦不知彼心家能缘行相。若知他心所缘境者。即有他心智应亦缘色等名他色智过。若知他心家能缘行相者。又亦应有能自缘失。以他心智是彼他心能缘行相故。此宗不许心自缘也 又解他心智起为他心缘边是他心所缘。复缘他心是他心能缘行相。若他心智知他心所缘.能缘行相者。又亦应有能自缘失。非他心智。此即双破。故婆沙九十九云。他心智但缘他心不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。诸德皆云。能缘行相者。即是他心上能缘行相。但知他心体。不知他心上能缘行相者。不然。婆沙论文极分明故
 
诸他心智至如应容有者。述己宗也 又解此文亦答前问。显他心智不知他心所缘能缘。诸他心智有决定相。谓唯能取欲.色界系。及非所系 欲界等言。简异无色。不知上故 他相续。简自身。不知自故 现在。简过.未。以彼过.未无作用故 同类。谓法分知法分 类分知类分 有漏知有漏 无漏。知无漏等。此即简异类。心心所法简色等。以不能知色等境故 一简二等。谓但知一非二等故 实简于假。以他心智不知假故 自相。简共相。以不知共相故。如识了别名自相等。无漏他心智虽作共相。别观一法不观多法。故亦名自相。以此等法为所缘境作道四行故。与无愿三摩地相应。不作余行相。空.无相三摩地不相应。尽.无生所不摄。他心智是见性。此是息求非见性故。苦.集.灭智如前已简。为尽.无生亦通道谛故复重简。不在见道。以速疾故。非容预故。不在无间道。以断障故。非容预故。余修道中加行.解脱.胜进道中。如其所应容可有故
 
尽无生智至不受后有者。释后两句。尽.无生智初起唯缘有顶苦.集作六行相。若在后时通缘四谛。十六行中除空.非我。各具余十四行相。所以不作空.非我者。由此二智虽胜义摄。而涉于世俗我生已尽等。故在观内离空.非我。此即前因涉于后果。谓由观内尽.无生力。于出观时后得智中作如是言。我生已尽等。故在观内离空.非我。以空.非我违于我故。故婆沙二十九云。我生已尽者。是缘集四行相 梵行已立者。是缘道四行相 所作已辨者。是缘灭四行相 不受后有者。是缘苦二行相。谓苦.非常。又婆沙一百二云。如契经说。诸阿罗汉。如实自知我生已尽.梵行已立.所作已辨.不受后有。此中我生已尽者。然诸生名显多种义。谓或有生名显入母胎。或有生名显出母胎。或有生名显分位五蕴。或有生名显不相应行蕴少分。或有生名显非想非非想处四蕴(前四种生如婆沙彼释不能具引)。或有生名显非想非非想处四蕴者。如此中说我生已尽。问此尽何生。过去耶。未来耶。现在耶。若尽过去生。过去生已灭何须尽。若尽未来生。未来生未至何所尽。若尽现在生。现在生不住。何须尽。答应作是说。尽三世生。所以者何。此中生名既显非想非非想处四蕴。诸瑜伽师总观非想非非想处三世四蕴离彼染故。令生因果皆不得成。广如彼释
 
梵行已立者。谓无漏行已立。问为学梵行已立为无学梵行已立耶。答学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行今始立故 所作已辨者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。广如彼释 不受后有者。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉皆无后有故。通说为不受后有。广如彼释 又云。问我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶。有说此中我生已尽是集智。梵行已立是道智。所作已辨是灭智。不受后有是苦智。广如彼释
 
为有无漏至余说有论故者。此即第二明行摄净尽。上句述正宗。下句叙异说
 
论曰至越此十六者。释上句。正理七十三云。岂不有说尽无生智必自了知我生尽等。此不相违前已说故。谓前已说无漏观后。世俗智中作此行相。非无漏智此行相转。由尽.无生引起俗智。推功于本言彼了知。故许此智离空.非我 又云。若尔既有无漏他心智。应越十六有无漏行相。谓他心智皆以一实自相为境。道等行相皆以聚集共相为境。彼.此既殊。知离十六决定别有无漏行相。非定许故所难不然。谓我所宗。非决定许共相行相但缘聚集。许有受.心二念住故。如观一受体是非常。此智生时以共相行相。观一实自相为境极成。如是宁不许无漏他心智。以共相行相缘一实自相。谓知他心是真道等。即缘一实是道等相。若谓应如受心念住总缘三世所有受心。为非常等共相行相。无漏他心智亦总缘三世他无漏心等。为道等行相。便违自宗他心智起唯缘现在一实自相。此亦不然。加行异故。此智加行为欲知他现能缘心有贪等别。修非常等念住加行为总厌背诸有漏法。由前加行势力有殊。至成满时现总缘别。是故无有应相例过。若谓非常非受自体故。应观受为非常时。非缘一实自相为境。宁可引此喻他心智。则彼应许受非非常。不应于受起非常观。如受与心其体各别。必定无有观受为心。虽即观受以为非常。而无一物有多体过。领纳非常体无别故。如损.益等非离领纳所余行相。余法亦然(已上论文)
 
外国师说至越于十六者。此下释下句外国师即是西方沙门。此叙异说
 
云何知然者。迦湿弥罗问
 
由本论故至故释非理者。外国师答。由本论故。即是识身足论。如本论说。颇有无漏不系心能了别欲界系法耶。答曰能了别。谓非常等八种行相。及有是处。处是称合道理相容受义。及有是事。事谓事用。此十皆名如理所引了别。本论既离八行相。外别说有是处.有是事是不系心。故知离十六行相。外别有无漏心。汝迦湿弥罗。若谓彼文不为显示不系心了别欲界系法时。除前所明八行相。外别有有是处。有是事行相。但为显示不系之心作八行相。缘欲界系法。斯有是处。斯有是事。前八别说。后二总结。无别体性。此释不然。本论余文无此说故。谓若本论依此意说。应于本论余处文中。亦说此言。有是处。有是事。总结前文。然彼余文但作是说。颇有见断心能了别欲界系法耶。答能了别。谓我故。我所故。是有身见。断故。常故。是边执见。无因故。无作故。损减故。是邪见。或无因故集下邪见。无作故道下邪见。损减故苦灭下邪见。或无因故谤因邪见。无作故谤果邪见。损减故谤因果邪见。尊故.胜故.上故.第一故是见取。或尊故苦下见取。胜故集下见取。上故灭下见取。第一故道下见取。或尊故计胜预流。胜故计胜一来。上故计胜不还。第一故计胜应果。能清净故。能解脱故.能出离故是戒禁取。能清净欲界。能解脱色界。能出离无色界。或能清净烦恼障。能解脱业障。能出离异熟障。惑故.疑故.犹豫故.是疑 又解惑是欲界。疑是色界。犹豫是无色界。又解惑佛。疑法。犹预僧。及.贪.嗔慢。并痴随眠不如理所引了别。此等亦应说有是处有是事言。见断心后既无结言。故迦湿弥罗前解非理
 
十六行相至所行诸有法者。此即第三明实体能所。一问十六行相实事有几。二问何谓行相。三问能行。四问所行 颂中四句如其次第答前四问
 
论曰至名四实一者。此下释第一句。此叙异说是不正义。有余师说。十六行相。名虽十六实事唯七。谓缘苦谛四种行相。治四倒故名.实俱四。缘余三谛四种行相。非治倒故名虽有四实事唯一。故婆沙七十九云。问何故缘苦有四行相。名有四种实体亦四。缘余三谛而不尔耶。答缘苦谛行相是四颠倒近对治故。如四颠倒名.体各四。缘余三谛所起行相。非四颠倒近对治故。名虽有四实体唯一
 
如是说者至永超故出者。此是正义。如是说者。实亦十六。总有四番释十六相。此即初番。苦谛有四相。待众缘生故非常。迁流逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我。集谛有四相。犹如种子生芽道理故因。能等现果理故集。令果相续理故生。能成辨果理故缘。喻况可知。灭谛有四相。诸有漏蕴断尽故灭。贪.嗔.痴三火息故静。体无众患故妙。解脱众灾横故离。道谛有四相。通众圣行义故道。契合正理故如。正趣向涅槃故行。能永超生死故出
 
又非究竟故至有故出者。第二番释。非是究竟涅槃常故非常。有漏行法如人荷重檐故苦。五蕴内离士夫我故空。体非自在故非我。牵引果义故因能出现果义故集。滋产果义故生。能与果为依义故缘。灭性不相续。令诸三有相续断故灭。故婆沙云。性不相续尽诸相续故名为灭。离生.异.灭三有为相故静。涅槃善.常。四种善中胜义善故妙。至此涅槃得极安稳故离。治外道.邪道故道。治不如理故如。趣入涅槃宫故行。弃舍一切三有故出 问四谛各有四行相。何故各一行标名 解云婆沙七十九云。复次苦相不共。唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相三谛皆有。空.非我相遍一切法。故此不名非常等谛。复次集相但于有漏法有。招集生死非无漏故。因.生.缘相无漏亦有。圣道亦名因.生.缘故。集不共故立以谛名。是故世尊但名集谛。复次灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定。妙.离滥道。故不名为静妙离谛。复次道名唯显趣涅槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如.行.出谛。广如彼说
 
如是古释至非我者。论主言。如是古释既非一门故随所乐。又作后两解。此即第三番释。体生灭故非常。有漏之法违圣心故苦。于此蕴中无我故空如舍中无人。即蕴自体非我故非我。如言即舍非人
 
因.集.生.缘至与论为异者。论主述经部解。集谛四行相。因.集.生.缘。如经所释。诸五取蕴以贪欲为根。根能生长即因义也。以贪欲为集。集能集起果也。以贪欲为类。类谓种类即众缘也。以贪欲为生。生即能生果也。于此四中唯说生声。应知在缘后说。与论为异。以论说生为第三故。因.集.生.缘皆贪欲为体
 
此四体相差别云何者。问
 
由随位别至如华蕊于果者。经部答。由随分位差别不同。四贪欲异。一执现总我起总自体欲。谓诸有情于最初位。执现五蕴总计为我。起总自体贪欲。二执当总我起总后有欲。谓诸有情次于后位。执当来五蕴总计为我。起总后有贪欲。三执当别我起别后有欲。谓诸有情次于后位。执当来五蕴别计为我。起别后有贪欲。或计四天王天。或计三十三天等名当别我。四执续生我起续生时欲。谓诸有情次于后位。执彼当来中有五蕴。为续生我起续生时贪欲 又解执彼当来生有初位续生时我。起续生时贪欲 又解中.生二种俱名续生我。于当中.生起续生时贪欲。或执造业我起造业时欲。谓诸有情执此现在造当业我。起造业时贪欲以为第四。次别配释云 第一执现总我起欲望于苦果是初因故。说名为因。犹如种子远望于果。即是经中以欲为根 第二执当总我起欲。望于苦果渐近等招集故。说名为集。如芽.茎等于果渐近。即是经中以欲为集 第三执当别我起欲。望于苦果为别缘故。说名为缘。犹如田等于所生果。谓由田.水.粪等力故。令所生果味有甘等。势力差别。熟变不同德用别生。除饥.渴等名为德也。即是经中以欲为类 第四执续生我起欲。或执造业我起欲。望于苦果能近生故说名为生。犹如华.蕊近生于果。即是经中以欲为生 问何故现起贪欲总非别。当来即于总.别起爱 解云现体已起。即于此体但可总贪。当体未生。生不定故。或于总相起贪。或于别生起贪 又解执造业我起造业时欲。亦名于现别我起贪
 
或如契经至亦当反异有者。又解四欲。或如经说。有二种五。二种四爱行。为四种欲。执现总我有五种异。一执总我现在决定有其自性。二执总我现如是有。或是婆罗门。或是刹帝利等。三执总我现变异有。谓婴孩童子.少年.盛年.老年变异不同。四执总我于三世中是现在世有。五执总我于现在世必灭归无 执当总我亦有五异。准现应释 执当别我即有四种异。一执别我于三世中是当来世别有。二执别我当来决定别有自性。三执别我当来如是别有。如婆罗门等。四执别我当来变异别有。如婴孩等。于当总我五种之中但阙当无。余四同前。唯回第四为今第一。次第不同。别执坚固故不言无。总执稍宽容计无也 不但执当别我有四种异。执续生我等亦有四种异。等者等取执造业我。释此四种准前应知。准此中文造业时我。亦望当来说四种异 又解所言亦者。不但造业时我。于现在世有四种异。续生时我。于当来世亦有四种异 又解前一总亦。显续生造业四数同前执当别我。后四别亦复显续生四数同后造业时我。但当.现不同。余皆相似
 
流转断故至永离有故出者。生死流转法断故灭。至此涅槃众苦息故静。如契经说。苾刍当知。诸有漏法皆悉是苦。唯有涅槃最为寂静。涅槃最胜更无上故妙。一证永证不退转故离。犹如世间正道路故道。如实谛理转故如。定能趣向涅槃故行。如契经说。此无漏道至清净涅槃余外道见必无能至清净理也。永离三有故出
 
又为治常乐至行出行相者。此即第四番释。为治常见故修非常行相。为治乐见故修苦行相。为治我所见故修空行相。为治我见故修非我行相。为治外道无因见故修因行相。为治梵王.自在天等一因见故修集行相。多法聚集为因生果。为治数论转变常因等见故修生行相。彼宗体常前后转变能生诸法。如金转变成环玔等。为治以知为先能生因见故修缘行相。遇缘即起。何须以知为先 言知先因者。如自在天将变境时。先起欲知彼境。起欲知已然后方变。大自在天以知为先。故名知先因也。或数论自性名知先因。欲变境时。要我先思欲知境界。起欲知已自性方变。此之自性以知为先。方能变境故名知先因也 为治解脱是无见。修灭行相。谓诸外道起大邪见拨无解脱。为对治彼修灭行相。生缘灭故明知有灭 为治解脱是苦见故。修静行相。谓诸外道作如是执。我见世间。无一眼者尚以为苦。况复涅槃。诸根总灭。而不苦哉。为治此见修静行相。以涅槃中。苦皆寂静 为治外道执四静虑及四无色等至乐是妙见故。修妙行相。此有漏定非真妙法。唯有涅槃是真妙法 为治解脱是数退堕非永见故。修离行相。谓诸外道执无想天等为真解脱。后时观见数退堕落便作是执。解脱涅槃是数退堕。非永出离。为治彼见修离行相。以证涅槃必不退故 为治拨无圣道邪见故。修道行相。以道行相缘实道故 为治外道执苦行等邪道见故。修如行相。契正理故名之为如 为治计余法为道是真见故。修行行相。故正理云。为治世间离染是真道故。修行行相 为治退道数见故。修出行相。故正理云。为治尝遭不永离染道所诳惑。于真圣道亦不敬故。修出行相
 
如是行相以慧为体者。释第二句。此即标宗
 
若尔慧应至不相应故者。论主难。若此行相唯慧为体。不通余心心所。是即慧应非有行相。若两慧俱起。可言彼此相有。以慧与慧不相应故。不可说言慧有行相
 
由此应言至皆名行相者。论主难杀。自为一解。由此应言。诸心.心所取境之时。有影像相类各别故皆名行相 或于境中实类差别。青非黄等取境类别皆名行相。可得言有 问如婆沙七十九一说行相通心.心所。一说行相以一切法为性。评家行相以慧为性。论主何故以不正义为难 解云论主意乐即立。非以婆沙评家为量
 
慧及诸余至皆是所行者。释后两句。心.心所法由有所缘故皆是能行于境。一切有法皆是所行境界
 
由此三门至唯是所行者。对辨差别。由此行相.能行.所行体有宽狭。慧是简择名为行相。能取境故名能行。为他缘故是所行。余心.心所能取境故是能行。为他缘故是所行。非简择故不名行相。诸余有法为他缘故名所行。不能取境故非能行。不能简择故非行相。若据通名行相。诸心.心所皆名行相。此据简择唯慧非余 又解论主前虽难杀今还约宗明义
 
已辨十智至余八通三界者。此下第四诸门分别智。就中。一明性.地.依身。二明念住摄智。三明十智相缘。四明十智缘境。五明人成就智。六约位辨修智 此即第一明性.地.依身。结前生起 已辨十智差别行相差别 或已辨十智家行相差别 前解总结。后解别结。初句明性。次三句明依地。后一颂明依身
 
论曰至唯是善者。释初句。可知
 
依地别者至三无色者。释次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依四根本静虑不依余地。故正理七十四云。他心智唯依四根本静虑。不依近分.静虑中间。此智所缘极微细故。谓依彼地道力微劣。不能了达他相续中现在微细心心所法。亦不依无色无此加行故。又通性故。余地非依。五通所依止.观等故 法智依此四静虑。及未至.中间六地。故正理云。法智通以六地为依。谓未至.中间.四根本静虑。不依余近分。彼唯有漏故。亦不依无色。此缘欲界故 余七依此六地及下三无色。故正理云。所余七智九地为依。谓下三无色。及前说六地。总说如是。然有差别。谓此所说七种智中。类智决定依九地起。苦.集.灭.道.尽。无生智。若法智摄六地为依。类智摄者通依九地
 
依身别者至通依三界身者。释后一颂。正理云。谓他心智依欲.色界俱可现前。不依无色彼自无故。不起下地他心智者。此智随转色彼无容起故 法智但依欲界身起非依上界。以缘欲界四谛境故。生上二果不起法智缘欲四谛。又婆沙二十八云。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦.集谛故。不欲重观既不观下苦.集。亦不观下灭.道。以灭.道智用苦.集智为上首故(已上论文) 问若不欲观者。如何生色天眼.耳等亦缘欲法 解云事观起易得缘欲界。理观起难故不缘欲 问身生色界得起无漏他心智缘欲心不 解云既言法智不缘欲道。明知不缘。又正理云。法智但依欲界身起非上二界。入出此智诸有漏心唯欲有故。又法智随转色所依大种。唯欲界系故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故 除前他心及与法智。余八智现起通依三界身
 
已辨性地至皆通四者。此即第二明念住摄智。思之可知
 
如是十智至为所缘故者。此即第三明十智相缘。婆沙一百七云。法智缘下。类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处。一人观地一人观空。如是不相见面。余文可知
 
十智所缘至及善无为者。此下第四明十智缘境。就中。一正明智缘境。二别明俗总缘 此即第一正明智缘境。初三句答前问。后五句答后问。心.心所法名相应。色.不相应名不相应。余文可知
 
颇有一念智缘一切法不者。此下第二明俗总缘。此即问也
 
不尔者。答
 
岂不非我至皆非我耶者。难
 
此亦不能缘一切法者。通
 
不缘何法至此体是何者。征
 
颂曰至唯闻思所成者。上三句答初问。后句答第二问
 
论曰至应顿离染者。以世俗智观一切法。为非我时犹除自品。自品即是自体等法。自体谓俗智自体。相应谓俗智相应心.心所法。俱有谓俗智同时谓四相。故杂心杂品云。亦不缘共有。同一果故。或可。此论言俱有法亦摄于得。以得亦是极相邻近故。杂心论说同一果者。不相应中且据亲说。或论意各别
 
问何故婆沙非我观中云。问何等名俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行 准婆沙亦通色。何故但言四相 解云此论俗智散位闻思故不言色。婆沙俗智亦通修慧故兼言色。论意不同无劳会释。又婆沙第九云。不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执(已上论文) 境是所缘境。有境是能缘智。以境.有境别故不缘自体。若缘自体应无差别。同一所缘故不缘相应法。譬如众人同观初月不相见面。极相邻近故不缘俱有法。如眼不见近眼根色。故刹那三法非此智所缘。此智唯是欲.色界摄。闻.思所成非修所成以修所成地别缘故不能总缘。若异此者。修能顿缘应顿离染。正理七十四破云。此不应理。言修所成唯地别缘。非极成故。谓我宗许静虑地摄修所成慧。有能总缘随所依身自上境故。厌下欣上方能离染。此既总缘唯欣行相。故于离染无有功能。故彼所言皆为非理
 
若作俱舍师救言。修所成慧有能总缘亦非极成。我宗不许修总缘故。此乃宗别无劳会释。若依说一切有宗。非我观亦通修慧。故正理七十四云。此智唯是欲色界摄。无色界中虽有此类。而缘法少。非此所明。此通闻.思.修所成慧。皆能除自品缘一切法故。又婆沙第十解无我观中云。闻.思.修所成者通三种。又云。地者此行相在七地。谓欲界.未至.静虑中间.及根本四静虑。此则总说。若别说者。闻所成慧唯在五地。谓欲界.四静虑。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。谓前说七地中除欲界。又准婆沙依地门。闻慧不通未至.中间 问若依婆沙下文解三慧中。一云。闻慧唯在五地。谓欲界.四静虑。有说在六地。谓前五.及静虑中间。有说在七地。谓前六及未至。然无评家。何者为正 解云婆沙前文既无异说。依五地为正 又解若据非我观等。殊胜闻慧唯在五地。若据常徒起者。亦通未至.中间。若作此解。俱容为正 问身生下地起上闻慧不 解云不起。如婆沙第十云。加行得.离染得.生得者。可言通三种。此则总说。若别说者。欲界闻思所成非我行相唯加行得。色界闻所成非我行相。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自.共相。善修习者生彼便得。若不尔者生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得.及离染得。亦可言生得 婆沙既解色界闻慧非我行相。若加行得者生彼便得。若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上闻慧。若先已得。如何论言生彼便得。古德皆言。身在欲界修习色界闻慧非我观。生彼即得者。不然。若言先得。何须复言生彼即得。又婆沙云。问云何起非我行相耶。答若生欲界起欲.色界非我行相。俱能缘一切法。若生初静虑起初静虑非我行相。不定者亦能缘一切法。定者唯缘从初静虑乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑起第二静虑非我行相。不定者能缘一切法。定者唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三.第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三.第四静虑。如理应说。婆沙既言。身生此地起此地非我观分定.不定。若起上地非我观。唯约定心缘自.上地不言不定。以此故知。身生下地不起上地闻慧非我观。闻慧非我既不得起。所余闻慧唯皆不起
 
已辨所缘至定成九成十者。此即第五约人成智。总约四位以辨
 
论曰至谓增无生者。诸异生位及圣见道第一刹那定成俗智。第二刹那定成三智。加法智及与苦智。以重知故。第四刹那又增类智。第六刹那又增集智。第十刹那又增灭智。第十四刹那又增道智。于见道中诸未增位。成数多少。如前位说。故至修位中由未增故亦定成七智。如是异生及十六心位。若已离欲各增他心。于离染位唯除异生生无色者。不成他心。余皆成就。故正理云。然异生位。及见道中。唯可成就俗.他心智道类智时具成二种。尔时初得不还果故。兼得无漏以成果体。余修位中皆具成二。生无色者便舍世俗(已上论文) 时解脱者定成九智者。又加尽智。不时解脱定成十智。又增无生
 
于何位中顿修几智者。此下第六约位辨修智。就中。一约见道辨修。二约修道辨修。三约无学辨修。四约余位辨修。五约依地辨修。六通明四修义 此即总问。修总有四。得.习.治.遣。此下且约得.习二修以辨。又正理云。且应思择。何谓为修。谓习善有为令圆满自在。非染.无记者。无胜爱果故。非善无为者不在相续故。又无为无果故
 
且于见道至唯加行所得者。就答中。此即第一约见道辨修。将辨诸修。略依加行.无间.解脱.胜进四道明其十智。得修.习修者。苦.集.灭.道.法.类.世俗皆容四道得修.习修。以宽通故。若他心智加行道中非断障故容得.修。非容预故无习修。无间道中以断障故非得.习修。解脱.胜进非断障故容得.修。容预道故容习修。若尽智四道之中。相系属故皆容得修。加行.无间是见性故非习修。解脱.胜进容息求故容习修。若无生智如尽智说。差别者。解脱道中无习修无容起故。应知略依一切四道随其所应各有二修。作此判释。其中差别如下论文
 
论曰至念住者。释初两句。见道位中随起八忍.七智。皆即彼类于未来修。忍自修忍。智自修智。然能具修自谛下四行相念住。得忍未得智。得智忍已得互不相修。所修忍智通四行相及四念住故。各具修四
 
何缘见道唯同类修者。问
 
先未曾得至俱决定故者。答。先未曾得此种姓故。今时创得。势力未广故修同类不能傍修。又诸忍.智对治决定.所缘决定。唯修同类不能傍修。如苦忍.苦智决定对治苦下烦恼。决定以苦谛为所缘境。如是乃至道忍.道智应知亦尔。故婆沙一百七云。复次以见道所缘定.对治定故。唯修同分。修道所缘不定.对治不定。故能修同分.不同分
 
唯苦集灭至未能兼修者。释第三.第四句。唯苦.集.灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边。方能兼修此世俗智。故立现观边世俗智号。由此名故。见道余位不能兼修。以世俗智从无始来。数曾知苦。断集。证灭三现观边亦复知苦。断集。证灭。同为一事。又此俗智从无始来不断非想。今断非想。俗智欣庆起得随喜
 
道类智时何不修此者。问。道类智时亦现观边。何不修此世俗智耶
 
俗智曾于至种姓多故者。答。俗智数曾于三谛中知.断.证故。现观边修俗智。曾于道无事现观故不名修。道非为一事故道类智不修世俗。又必无于道遍事现观故。谓于三界苦.集.灭三。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭。故现观边能修俗智。必无于道可能遍修。故现观边不修俗智。虽集谛边未断一切集尽。而于当集位断集已周。虽灭谛边未能证一切灭尽。而于当灭位证灭已周。道则不然。种姓多故。异种姓道不能修故。于自根姓虽容得.修。百千分中不起一故。苦现观边苦必遍知。故不别释
 
有言此是至故不能修者。有言。此世俗智是见道眷属。彼道类智是修道摄故不能修
 
理非极成不应为证者。论主难。诸部大有说第十六心亦见道摄。言非见道理非极成不应为证
 
此世俗智至无容起故者。释第五句中不生。故正理云。此智依身定不生故。谓随信行.随法行身。容有为依引此智起。在见道位此无容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生 问何时得非择灭 解云三现观边得非择灭。故正理云。谓于尔时起得自在。余缘障故体不现前
 
若尔何故说名为修者。经部问。起时自在可说名修。此既不生何名为修
 
先未曾得今方得故者。说一切有部答。今方得故说名为修
 
既不能起得义何依者。经部难。彼世俗智既不能起。得义何依。以经部宗得是假故
 
但由得故说名为得者。说一切有部答。但由现在起得得故说名为得。非要现起
 
由得故得至理不成立者。经部复征。我问不起得义何依。应以余义来释。不以余释。而今乃言由得故名得。此乃以得释得。如是所释曾所未闻。故所辨修理不成立
 
如古师说修义可成者。难讫述经部义。如经部古师说。修义可成
 
彼说云何者。说一切有部问
 
由圣道力至不乐此义者。经部答。由此观内圣道力故。熏修俗智种子增胜。于出观后有胜缘谛俗智现前胜于往日。正在观内由圣道力。得此出观俗智起依。依即种子故。名得此出观俗智。此即得因说名得果。如得金矿因名为得金果 或得此俗智起依身。故名得此世俗智果。应言种子。为毗婆沙师不信种子。故言依身。以彼种子不离身故 或得此起俗智所依圣道因。故名得此后俗智果。虽作是说。毗婆沙师不乐此义
 
随依何地至七地俗智者。释自.下地。俗智别缘虽是有漏能修自.下。余有漏法无别缘故。多分修自。又婆沙第四云。问何故六地见道上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时则能修下。下地法劣。现在前时不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。广如彼释。又婆沙一百六十八云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地。以自在不系故
 
苦.集边修至唯法念住者。释第六句可知
 
随于何谛至此谛为境者。释第七句。又正理云。随于何谛现观边修。即以此行相缘此谛为境。谓若苦谛现观边修。即以缘苦四种行相若欲界系缘欲界苦。色界系者缘上苦谛。若于集谛现观边修。即以缘集四种行相。若欲界系缘欲界集。色界系者缘上集谛。若于灭谛现观边修。即以缘灭四种行相。若欲界系缘欲界灭。色界系者缘上灭谛
 
见道力得故唯加行所得者。释第八句。见道力得故。唯加行所得。非是生得.离染得
 
智增故至为其自性者。出体。于见道中以智增故立智名。若并眷属。以欲界四蕴.色界五蕴为其自性。又正理云。欲界摄者是思所成。色界摄者是修所成非闻所成。彼微劣故
 
次于修道至如次修六八者。此即第二约修道辨修
 
论曰至有顶治故者。修道初念道类智时现修二智。谓道及类。未离欲者未来修六。谓法.及类.苦.集.灭.道。离欲修七。谓加他心。正理云。先已离欲入圣道者。何缘见道中不修他心智。以他心智游观位摄。依容预道方有修义。见道位中为观谛理。加行极速故不能修。无间道中义亦同此。今第十六道类智时。容预道收。故修此智(已上论文) 不修世俗。以道类智有顶治。故。虽三谛边是有顶治。修俗智者别缘故修。此无别缘故不修也
 
断欲修断至苦集灭道者。释第三.第四句。断欲修断九无间道八解脱道。世俗智.四谛智.法智随应现修。断上七地诸无间道。四谛智.类智.世俗智.灭道法智。随应现修。断欲界加行道。有欲胜进道 有欲言。显断惑未尽。即前八胜进道 俗智.四谛智.法智.类智。随应现修。解脱.加行.胜进。是无间余道。此上未来皆修七智。谓俗智.法智.类智.苦.集.灭.道智。现修不同故前别举。未来修同所以合说
 
断有顶地至加他心智者。释第五.六句。现修可知。未来亦七。于前未来修中然除世俗有顶治故。加他心智容预道故
 
断有顶地至四谛他心者。释第七.第八句。断欲修断第九胜进。所以他心不现修者。初离欲染犹未容预故非现修。上地胜进是容预故。所以现修。诸加行道非容预故。亦非现修他心智也。非断障故得.修他心。余文可知。又正理云。四.类不能断欲界染。苦.集二法非上对治。何缘起彼治。此智未来修。若许兼修非对治者。离有顶染等。应兼修世俗。此难非理。唯同对治。于未来修非所许故。谓亦许有相属故修。如见道中修世俗智。或由因力相资故修。如断欲时兼修四.类。断上染位修苦.集法。若断欲染不修类智。断上不修苦.集二法。则渐次得不还果者。应无容起类智现前。阿罗汉应无起苦.集法智。先所得者皆已舍故。先未得者非所修故。由约种类。若先已得为同类因力。引等流智生此智。由先彼智引故。于彼智类复能为因。故此智生因力。资彼虽非同治亦未来修
 
次辨离染至胜进道亦然者。此即第三约无学辨修
 
论曰至缘有顶故者。释初句。无学初念。谓断有顶第九解脱苦类尽智。或集类尽智。随应现修缘有顶故
 
胜进九十随应现修者。释第四句。第二念后诸胜进道。九智.十智随应现修。现修与前解脱道。得修数同故言亦然
 
未来随应至无生智故者。释第二。第三句。解脱胜进未来随应修九修十
 
次辨余位至皆如理应思者。此即第四约余位辨修。初颂约练根明修。第二颂约杂.通明修。后颂约圣凡明修
 
论曰至不修他心者。释初句及第二句中学六。学位练根前五种姓诸无间道。四法智.四.类智随应现修。以学练根断障根无知。正是见惑所引发故。如断见惑。四法类智随应现修。故学练根如彼现起未来修六。四谛.法.类。似见道中八忍无间道。不别标故。或似见道断非想地四无间道。彼地见惑非俗断故。或似见道断非想地。道谛所断一无间故。以学练根如得初果一无间故 虽三解异皆不修俗。以无间道能断障故不修他心。他心是通彼正断障故不能修
 
诸解脱道至谓加他心者。此下释第三句。学位练根前五种种姓。诸解脱道四法智四.类智随应现修。释所以如前解。未离欲者未来修六。谓四谛智.法智.类智。已离欲者未来修七。谓加他心。非断障故修未来他心。断障解脱非容预故。他心非现修
 
问如见道中三现观边三解脱道。亦修世俗。练根解脱何故不修 解云见道解脱总有七种。三虽修俗四不能修。从多分似故不修俗。以非全似故。论不言似见 又解见惑解脱总有八种。三修世俗智。五不能修。从多分似故不修俗 又解解脱不修世俗智者。如第十六解脱道故。以学练根如得初果一解脱故。虽三解异皆不修俗
 
有余师言至亦修世俗者。此师意说。以见道中三现观边解脱道修世俗智故。说练根解脱亦修世俗。此非正义。俗智不能断有顶见惑故
 
诸加行道至谓加他心者。学位练根。前五种姓诸加行道。俗四法.类。随应现修。俗智亦容为加行故故得现修。非容预故他心非现修。未离欲者未来修七。已离欲八谓加他心。非断障故得修他心
 
诸胜进道至未来亦八者。学位练根前五种姓诸胜进道。如文可知。容预道故。非断障故。容可行修得.修他心
 
无学练根至如治有顶故者。重释第一句及第二句中无学七。无学练根前五种姓九无间道。四.类智.灭.道二法智。随应现修。以彼无学练根所断。障根无知。正是有顶修惑所引发故。如断有顶修惑四.类.二法随应现修。故今练根如彼现起。未来修七四谛.法.类.尽。无间是见道非息求故尽智非现修。种类相属故未来修尽智。不修世俗。如治有顶修道惑故不修世俗。练根亦尔。能断障故不修他心五前八解脱至未来修十者。此下释第四句。无学练根前五种姓中各前八解脱。四.类。二法随应现修。未来修八。四谛.法.类.他心.及尽。非通解脱故。他心无现修非断障故。他心有得.修。前八解脱未是息求。犹是见故。尽非现修。种类相属故得.修尽智。此释应八。就前五种姓中。前四种姓各第九解脱。苦.集.类.尽随应现修。如断有顶第九解脱。得应果时初起尽智。未来修九除无生智。此释应九。前五种姓中第五种姓。第九最后解脱道。苦.集.类.尽。随应现修。未来修十加无生智。此释应一切
 
诸加行道至未来修九者。重释应九。无学练根前五种姓诸加行道。现修如学。俗.四.法.类随应现修。加行道非容预故。他心非现修。未息求故尽智非现修。未来修九。谓除无生
 
诸胜进道至未来亦十者。重释应一切。无学练根诸胜进道。于无学位第二念已后并是胜进道随其所应尽.无生智可得现修。容预道故他心亦得现修
 
学位杂修至未来修七者。此下释第二颂释杂修及通此释杂修无间学七。学位杂修诸无间道通有漏无漏。于二无间道中初无间道。四.法。四.类随应现修。第二无间道。俗智随应现修。未来修七。能断障故不修他心
 
诸解脱道至未来皆八者。释第三句。学位杂修诸解脱道唯无漏故。唯四法.类随应现修。无漏故世俗智非现修。非是他心解脱道故他心非现修。若加行道于前六上增世俗智随应现修。以世俗智能为加行故。加行非容预故他心非现修。诸胜进道于前七上。又加他心随应现修。胜进容预他心现修。此上三道未来皆修八智。皆非断障得修他心
 
无学杂修至钝八利九者。释杂修无间应八九。无学杂修诸无间道现修如学。四.法.类俗。无间见性非息求故。尽.无生智非是现修。未来所修钝八.利九。各除他心以断障故
 
诸解脱道至与练根同者。释余道应九或一切。无学杂修诸解脱道。唯四.法.类随应现修。无漏故现不修俗。非他心通解脱道故非现修他心。此解脱道是见非息求。故尽.无生智非现修。若加行道于前六上又增世俗随应现修。俗作加行故得现修。非容预故他心非现修。加行是见非息求故。尽.无生智非是现修。此上二道未来所修钝九.利十。诸胜进道与练根同。钝者九智随应现修。未来亦九。利者十智随应现修。未来亦十
 
学位修通至未来修七者。此下明修通。此释修通无间学七。学位修通五无间道。是事观故现修俗智。他心解脱虽通无漏及三念住。无间事观唯是有漏。唯心念住。未来修七能断障故不修他心
 
宿住神境至皆修八智者。释第三句。宿住.神境二解脱道。是事观故现修俗智。五加行道皆是事观现修俗智。为五无间皆是俗智。不可加行有胜无漏。为劣加行。故加行道唯俗现修 他心解脱通有漏无漏。若无漏者。法.类.道.他心智随应现修。若有漏者。俗.他心智随应现修 一切五通诸胜进道。即前法.类.道.俗.他心。并苦.集.灭随应现修。五通胜进既容起他心。准知五通胜进亦容起余四通 此上三道未来皆修八智。除尽.无生。以未得故
 
无学修通至利九者。释修通无间应八九。无学修通五无间道。现修如学唯世俗智。未来所修钝八。利九。能断障故不修他心
 
解脱加行至余练根同者。释余道应九或一切。解脱.加行现修如学准前可知。未来所修钝九。利十。诸胜进道与练根同准前可知
 
天眼.天耳至不名为修者。简二不修。于六通中不言漏尽者。即是前说断惑尽故
 
圣起所余至唯修俗故者。此下释第三颂。此下即释第一句及下两句。此明圣者起余有漏功德。不别除障。所以不约四道以明。临入灭定心名微微心。此心羸劣现.未唯俗。不修无漏。故婆沙一百五十五云。若起微微心时。若起闻.思.慧等时。于无漏根非舍。非得。非灭。非起 准彼婆沙微微心及闻.思慧等不修无漏。余文可知
 
若起所余至同前有漏者。明起余无漏功德。此亦无别除障。所以不约四道以明 问尽.无生智。此中何故不言现修 解云此明游观无漏功德。皆是见性。尽.无生智息求非见故此不说 又解尽.无生智前已说故。今者所明。明起余德。或四.法.类即摄尽.无生智。前二解为胜
 
异生离染至唯修世俗者。此下释第二句及后两句。此后两句通上两处。异生离染现修世俗 问何故圣人离欲染胜进容起他心。异生胜进不言现修 解云圣于离欲染胜进位中。唯起无漏他心智。以作四行似断道故。又顺断道于道有力。异生他心唯是有漏。与能断道六行。不同。理.事别故。不相顺故。不得现修 或异生位离染胜进容起他心。此文但言世俗智者。据加行.无间.解脱。从多分说。或亦应说。而不说者略而不论。若断欲界第九解脱。及断色界前三定第九解脱。得上根本他心。前八未得。复不修下。故不别标。及依根本四静虑定起离染胜进离染加行道。此等未来皆修二智谓于前俗。又加他心。除前所说所余一切加行无间.解脱.胜进。未来皆唯修世俗智
 
修五通时至现未唯俗者。明异生修五通。修五通时。五加行道。宿住.神境二解脱道现修俗智。他心一解脱道。现修俗.他心。五胜进道。俗.他心二随应现修。此上未来一切皆修俗.他心二。五无间道。现在.未来唯修俗智。天眼.天耳二解脱道。无记性故不名为修
 
依本静虑至现未来修者。明异生修余功德。若依根本四静虑地修余功德。四无量等皆现修俗。未来修二谓加他心。唯顺决择分必不修他心。以是见道近眷属故。除依本静虑。若依余地定修余功德不净观等皆唯世俗智。现在.未来修。颂文窄故但说修未来。长行文宽兼说修现世
 
诸未来修至曾所得非修者。此即第五约地辨修。一问诸未来修为修几地。二问诸所起得皆是修耶。前七句答初问。后一句答第二问
 
论曰至此地有漏者。释初两句。此明修有漏也。诸有漏道及无漏道。修有漏法。总有二类。一依此地现起之时。能修未来此地有漏。二得此地时。能修未来此地有漏。故显宗三十六云。诸道依此地及得此地时。能修未来此地有漏。谓依此地世俗圣道现在前时。未来唯修此地有漏。以有漏法系地坚牢难修余故。随依何地离下地染。第九解脱现在前时。亦修未来所得上地根本.近分有漏功德。离下地缚必得上故(正理七十四。文同显宗) 问修有漏中何故不言为离此地时。修此地有漏 解云用有漏道及无漏道离染之时。修诸有漏不异依此地及得此地时。修此地有漏。依下地道渐离上染。复不能修上地有漏。不同修无漏故不别说 问如无漏道依此下地离下地染。九无间道.八解脱道。修上近分有漏道不。若言修者。此文何故不说。又与正理七十四相违。如彼论云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼 若不修者虽顺此文。依此修此即与前说贤圣品相违。如彼颂云。圣二离八修各二离系得。长行解云。诸有学圣用有漏道。离下八地修断染时。能具引生二离系得。用无漏道离彼亦然。由二种道同所作故 解云无漏道离下染时九无间道.八解脱道。不能修上近分有漏 问若作此解虽顺论文亦符正理。贤圣品文云何释通 解云若以无漏道离下八地染。亦能引生二离系得者此据第九解脱道离下染尽。方修上地近分有漏。若别而言。前九无间.八解脱道离下染时。未修上地近分有漏。尔时唯有一无漏得。故不相违 又解云。以无漏道离下染时。九无间道.八解脱道。亦修上地近分有漏。同治修故 问若作此解虽顺贤圣品文。何故此文不说依此修上。又正理论云何释通 解云从多分说依此修此。故偏说之。上地近分或修。不修。若无漏道离下染即修。若余无漏依下地起。即不修上近分有漏。以不定故是故不说。正理论说自是彼计。非所许故无劳会释。显宗亦有两说云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。前解同显宗前说。后解同显宗后师。又显宗三十二云。由此有学离八修断。世出世道随一现前。各未来修世.出世道。此总相说。以无漏道离上七地前八品时。不修上边世俗道故。唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时许依下修上。显宗三解。前解同显宗前师。后解同显宗后二说 问俱舍为同何说 解云或同前解。或同后解。皆无妨矣 问依此地起无漏皆修此地有漏法耶 解云亦有不修者如婆沙百六十三。解初定净.无漏四句中。有修无漏初静虑非净中云。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间九解脱道时。及离非非想处染。九无间道八解脱道时。婆沙既言。依初定离初定染。不修初定净。明知有无漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起无漏解脱道等。不修当地有漏他心智。前言修者。据无漏他心智说
 
圣为离此地至通二四道者。释第三第四句。此明修无漏也。修无漏中总有三类。一为离此地时。能修此地及下无漏。望离染地言修此地。不望依地。若望依地亦名修上。二得此地时。能修此地及下无漏。三依此地中诸道现起。能修此地及下无漏。故显宗三十六云。圣为离此地及得此地时。并此地中诸道现起。皆能修此及下无漏。谓随何地有漏.无漏加行等道。正现在前为欲断除此地烦恼。未来修此及下无漏。下于上染同能治故。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。随依何地离下地染第九解脱现在前时。亦修未来所得上地。及诸下地无漏功德。随起此地世俗.圣道现在前时。未来皆修此及下地无漏功德(正理同显宗唯无有说) 问若言离此能修此及下无漏法者。见道能离三界见惑。随依何地但修自.下。不修上地无漏见道 答婆沙云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故 解云见道初得不自在故势力未强。随依何地但修自.下不能修上。已离见惑无漏见道.虽上地中有同对治。下势力劣不能修上。修道无漏非是初得。势力增强随依何地离上染时。能修上地同对治道修道无漏 问若第三类云依此地能修此地及下无漏不修上者。即与婆沙定蕴相违。如彼说云。离上地染依下地转根。亦能修上已离染地 解云俱舍且依渐次得地言修自.下。不修上者以未得故 或可。俱舍言修自.下。据决定说。修上不定故不别说 或可。俱舍言不修上据不自在。婆沙定蕴言修上者据自在说。以实而言。若于上地得自在者能修上地。若于上地不自在者不能修上。故婆沙六十七云。应作是说。若于上地已得自在。而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。又婆沙九十解乐根中云。问若已离第三静虑染依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终。往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在。当练根时亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道。修上无漏然后命终。是故圣者生第四静虑以上。决定成就无漏乐根
 
唯初尽智至第九解脱道者。释第五.第六.第七句。此显别缘修诸有漏。唯初尽智随依何地现在前时。力能遍修九地有漏意地所摄。闻.思.修所成不净观等无量功德。所以者何。三界.九地能缚众惑断无余故。所缚善法通畅故。如能缚绳断所缚人气通。又彼自心杀惑怨已今登王位。一切善法起得来朝。譬如大王登祚之日。西国风俗以水洒顶。是故经言灌顶大王。一切境土皆来朝贡随方所尚种种珍奇。然此生上必不修下。如生初定得阿罗汉不修欲界诸有漏善。乃至生有顶得阿罗汉。不修下八地诸有漏善。以身生上定不成下有漏善故。所以生上不能修下。初尽智言。显离有顶第九解脱道。及前五种姓练根时位第九解脱道。皆舍前道创得果故。并能通修九地有漏 问三类智边亦是别缘。能修自.下有漏俗智。何故此中唯言尽智 答如正理云。于见道位三类智边。虽亦能修自.下俗智。先已说故此不复论
 
诸所言修至势力劣故者。释第八句。诸所言修。唯先未得现在今起此是能修。未来今得此是所修。谓下别释。一明是所修.非所修。二明是能修.非能修 问若言未得今得方是所修。曾得弃舍还得非修。何故婆沙一百五十云。问若退上果住下果时。所得下果名得.修耶。答名得非修。问彼还进得所退果时。所得上果名得修不。答若过去者名得非修。若未来者名为得.修。问何故过去者名得非修。未来者名得.修耶。答若现在道与彼为因者。可说彼为得.修。现在道与过去道无因义。故名得非修。问诸退上果住下果时。所得未来下无漏果既有现在无漏得因。何不名修。答若现在因由胜进故得未来者彼可名修。退住下果时。现在无漏得虽是彼因。而非胜进故不名修。不由现在得.修彼未来故。但由退故彼得现前 准婆沙文。退上果得下果。下果不名修。复从下果还得上果上果名修。此既曾得。如何名修。岂不与此俱舍相违 解云未曾得有二。一从来未曾得。二得胜曾得名未曾得。如退上果后重得时。虽有昔曾得。由胜进位得胜曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二义。故非此文曾得所摄 又解曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果时。二得等曾得。如第二念已去得自类法。三得胜曾得。如退上果后重得时。此论据前二曾得从多分说。故言曾得非所修也。若据少分得胜曾得亦是所修。婆沙据此第三说也。各据一义并不相违 又解论意各别。无劳会释。余文可知
 
为唯约得说名为修者。此下第六通明四修义。此即问也
 
不尔者。答。云何者。征
 
修有四种至四除遣修者。释
 
如是四修依何法立者。问
 
颂曰至立治修遣修者。就颂答中。上两句明得.习二修。下两句明治.遣二修
 
论曰至现具二修者。释上两句。若现。若未创得彼法名为得修。此唯初念不通后也。但至现在体现在前名为习修。或名行修。此通初.后。故正理云。诸未曾得功德现前。及得未来所余功德。新修得故皆名得修。曾得.未曾功德现起。现修习故皆名习修(已上论文) 杂心择品云。习修者谓曾得善法相续生(已上论文) 彼说不然岂有未曾得法体初现前不名习修。应是译家误耳。此二俱依有为善立。有为简异无为。善言简染.无记。故婆沙一百六云。如契经说。善有为法应修非余。所以者何。若诸智者为爱果故。精勤修习令渐增长说名为修。善有为法能得爱果。谓得世间可爱异熟增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者精勤修习。从下至中从中至上。令速能获得所求爱果。染.无记法及善无为。无如是用故不名修(已上论文) 问色.不相应亦名修不 解云皆名为修。若生得善等起者是生得善摄。若加行善等起者是加行善摄。诸论既言诸有为善皆名为修。是修何几。故品类足论十五千问品修.不修分别十二处云。几应修等者八不应修。四应分别。谓色处或应修或不应修。云何应修。谓善色处。云何不应修。谓不善.无记色处。声处.意处亦尔。法处或应修或不应修。云何应修。谓善有为法处。云何不应修。谓不善.无记法处。及择灭(以此故知。色等定是修)约世分别。未来唯得。起得得故有得.修。体未现前无习修。现具二修有法俱得故有得修。体现前故有习修 问闻.思二慧能修未来不 解云不能修。故婆沙一百八十八云。问此三念住谁现前修几。答闻所成现在前时。唯修闻非思.修。思所成现在前时。唯修思非闻.修。此中闻.思刹那现前时。以习修故名修。非修未来以势劣故。则以此故唯修自不修他。修所成现前时。能修三种。闻.思自力虽不能修未来。而由他力有未来修义(已上论文) 治遣二修依有漏法者。释下两句。明对治修.除遣修。此之二修依有漏法立。此有漏法望对治道生边有能治故名对治修。对治即是四种对治。故杂心择品云。对治修者。谓修四种对治名为对治修。是有漏法敌对治故(已上论文) 若望离缚义边。除遣惑缚名除遣修。故正理七十四云。于身等法得能治故。所治身等名对治修。故于身等得对治时。即说名为修于身等。余有漏法.类亦应然。缘身等境烦恼断故。说身等法名除遣修。故缘身等烦恼断时。亦说名为修于身等。余有漏法例亦应然。此二但依有漏法立。又婆沙一百五十五云。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根。对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断.未知名不修根此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断.已知名为修根。此依除遣修说
 
故有漏善至前后二修者。对辨宽狭。故有漏善具足四修。若望善义边有得.习二修。若望有漏义边有治.遣二修。故具四种。无漏有为具前得.习二种修也。余有漏染及无记法。具后治.遣二种修也。故婆沙一百五云。然四种修历法分别。应作四句。有法是前二修非后二修。谓无漏有为法 有法是后二修非前二修。谓染污及无覆无记有为法 有法是前二修亦是后二修。谓善有漏法 有法非前二修亦非后二修。谓无为法
 
外国诸师至乃至广说者。叙异说。此论名外国诸师。婆沙云西方诸师。在迦湿弥罗国外故名外国。在迦湿弥罗国西故名西方。说修有六。于前四上加防.观二修。防护诸根名防护修。观察身故名观察修。婆沙名分别修。名异义同。前经证防护修。后经证观察修
 
迦湿弥罗国至即治遣修摄者。正义通经。迦湿弥罗国诸论师云。所言防护.观察二修。应知即是前四修中。对治.除遣二修所摄。于根及身。若望能防.能护.能观察义边名对治修。若望所防所观遣惑义边名除遣修 上来明四修皆据正修。若据当修与前差别。故正理七十四云。有于此中约当修义分别诸法具修多少。有法具四名为当修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全无。谓善有漏未永断时。可得可生具足四种。此未永断故当具治.遣修。以可得故当具得修。是可生故当具习修。已得可生具三除得。可得不生具三除习。已得不生及不可得已生具二。谓治.遣修。及染.无记未断亦尔。若善有漏已永断时。可得可生具得.习二。可得不生具一谓得。已得可生具一谓习。有为无漏应知亦尔。除前所说皆是全无。谓无漏法中已得不生等 若不生法不住身中。但由得故即名修者。应许择灭亦名为修。无差别故 此难非理。彼同类法住身中故。谓不生法虽不住身。同类住身名修无失。又彼由得为果住故。谓未来世不生善法。由今得生表为果住。义言我等阙缘不生。非谓今时不蒙招引。择灭异此不可为例。又未来世不生善法。亦有因力摄益现身。择灭不然故无修义。又由择灭唯是果故。谓修本为获得胜果。灭非有果故不应修。又由择灭无增.减故。谓可修法依下至中。依中至上。择灭不尔。于修无用故
 
俱舍论记卷第二十六
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